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DIVINA VISITA A MEXICO DE SATHYA SAI BABA - JUNIO 2016 - TRADUCIDO AL ESPAÑOL

DIVINA VISITA DE SATHYA SAI BABA A CHIHUAHUA, MEXICO

jueves, 29 de septiembre de 2016

REALICEN EL PODER MAGNÉTICO DENTRO DE SÍ MISMOS


REALICEN EL PODER MAGNÉTICO DENTRO DE SÍ MISMOS

13 de Marzo de 2002

Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam









***************************************************





Con la luna creciente danzando, la cabellera enmarañada ondeando, las frescas


aguas del Ganges fluyendo entre ella, con el ojo brillando en el entrecejo,


el cuello púrpura fulgurando como el brillo de una mora negra,


llevando pulseras de serpientes, y un cinturón de piel de serpiente,


con el cuerpo entero cubierto de vibhuti, la frente adornada con el punto de kumkum,


los labios enrojecidos por el jugo de la nuez de betel,


los zarcillos de oro y diamantes pendiendo,


con todo el cuerpo moreno resplandeciente,


el Señor de Kailasa apareció en persona.


(Poema telugu)



¡Encarnaciones del Amor!



La tierra entera está saturada de poder magnético. Todos los seres vivientes y objetos presentes sobre esta tierra también tienen este poder magnético. Los ríos que fluyen, el viento que sopla, las flores que florecen, todo está dotado de poder magnético. Los ríos fluyen en la tierra debido a ese poder magnético. El poder magnético lo penetra todo.


La gente con devoción (bhakti) y fe (prapatti) visita los templos, que tienen el poder magnético. Las flores y las frutas que la gente ofrece con devoción en los templos también tienen este poder magnético. Al reunirse miles de devotos aquí, nuestro Mandir está lleno de poder magnético. El poder magnético que todo lo penetra resplandece con mayor brillantez en este Mandir. Este poder magnético está siempre en aumento ya que hay un flujo continuo de devotos.


Hasta un clavo de hierro se imanta debido a su asociación con el imán. De una manera similar, las personas que visitan el Mandir se llenan de poder magnético. Sólo debido al poder magnético de los devotos el Mandir se carga de enormes poderes. Cada individuo está lleno de poder magnético de la cabeza a los pies, pero el hombre no toma conciencia de su potencial innato y visita los templos para obtener bendiciones y gracia. No se obtiene ningún poder especial de los templos. Lo que se obtiene es sólo el reflejo del propio poder magnético. La gente visita diversos centros de peregrinaje como Tirupati, Haridwar, Rishikesh, y otros. El poder que está presente en los centros de peregrinaje se debe únicamente al poder de la devoción y de la fe que los peregrinos llevan en sus corazones.


Dios es la encarnación de todas las formas de opulencia y así también lo es el hombre. La riqueza (sampada), la autoridad/control (aishvaraya), la fama (yashas), el poder (shakti), la sabiduría (jñâna) y la bienaventuranza (ânanda) son todos dones de Dios. Están latentes en cada hombre, pero él los está perdiendo, ya que es incapaz de darles un uso apropiado. La Divinidad brilla resplandecientemente en el hombre cuando él hace uso apropiado de estas seis formas de riqueza (shadaishvaryas). Hay refulgencia divina en el rostro de cada hombre.


Como lo mencionó Venkataraman, cada hombre es una combinación de materialización, vibración y radiación. El cuerpo humano con todos sus miembros y músculos se conoce como 'materialización'. La fuerza vital (prana shakti) se conoce como vibración. Éstos dos son coordinados por el poder átmico conocido como radiación. Todos los poderes divinos están latentes en el hombre, pero él no está dirigiendo su atención a ellos. Él se identifica con el cuerpo, cuando en realidad, no es el cuerpo. De otro modo, ¿por qué diría él, 'éste es mi cuerpo'? Si dicen, 'éste es mi cuerpo', ustedes son diferentes de él. El hombre se engaña pensando que él es el cuerpo. Está perdiendo su divina refulgencia debido a su equivocada identificación.


La vibración simboliza el proceso de respiración. A veces, la gente dice 'mi respiración no está bien'. Esto demuestra que son diferentes de ella. "Es un tonto aquel que ve con sus ojos y sin embargo no reconoce la realidad" (Pashyannapicha Na Pashyati Mûdho). El hombre está inmerso en la ignorancia ya que se identifica con algo que es totalmente diferente de él.


La radiación es DIVINA y esa es la verdadera naturaleza del hombre. Es el poder magnético que está latente en todo hombre. Es el mismo poder divino que está presente en los templos que atraen a todos. El magnetismo es la naturaleza de todos los templos.


Hay oro en cada hombre. También hay hierro y varios otros metales presentes en él. Los Vedas declaran: "Dios satura el cuerpo en 'la forma de la esencia' (Raso Vai Saha)". ¿Cuál es la significación de la creación del Lingam (Lingodbhava)? Dios es conocido como El de útero dorado (Hiranyagarbha). La esencia (rasa) dorada presente en Su útero sufre un vigoroso proceso de batido y asume la forma de un Lingam. Lingam significa un símbolo o una señal. (Mostrando el Lingam dorado que creó al comienzo de Su Discurso) Bhagavan dijo: "Como pueden ver, no tiene ningún rasgo distintivo como ojos, rostro, etcétera. No tiene pies ni cabeza. Puede ser colocado de cualquiera manera. Simboliza la Divinidad sin forma. Es la base de todo (Lîyathe Gamyathe Iti Lingaha). La dorada esencia emerge después de asumir la forma de un Lingam. Se necesita fuego a fin de fundir el oro. Similarmente, el fuego interior funde el oro y lo moldea en la forma de un Lingam. Por esto, la dificultad en el momento de su emergencia. Tiene que asumir la forma de un Lingam y salir. Ustedes piensan que Swami pasa por mucho sufrimiento (badha) en el momento de la creación del Lingam. No es realmente un sufrimiento (badha), sino una enseñanza (bhoda) para ustedes. ¿No es natural que una madre tenga dolores de parto mientras da a luz a un hijo? ¿Maldecirá alguna madre a su hijo sólo porque atraviesa por mucho sufrimiento? Ella siempre ora por el bienestar del niño. De la misma manera, Swami no siente ningún dolor en el momento de la emergencia del Lingam. No lo considero un sufrimiento (badha). Estoy feliz de impartirles una enseñanza (bodha) a tantísimos de ustedes. Dios no tiene ningún sufrimiento en absoluto, ninguna preocupación y ninguna dificultad de ningún tipo. Pero ustedes sienten que Swami está pasando por un gran dolor y sufrimiento. A fin de facilitar la formación de esos Lingams, Mi cuerpo se ha convertido en un imán. Es por esta razón que tenía dificultad para caminar durante los últimos tres días, ya que Mis pies quedaban pegados al suelo debido a la atracción magnética. Igualmente, cualquier objeto que Yo tocaba se pegaba a Mis manos. Eso no era problema para Mí. Es lo natural ya que todo Mi cuerpo se volvió magnético. Tal poder de atracción no puede ser experimentado por todos. Sólo en la Divinidad encuentran una fuerza magnética tan poderosa. Estas cosas no pueden ser reveladas a todos. Cada hombre tiene ese imán divino dentro de sí, pero hay ciertas limitaciones. La Divinidad no tiene ninguna limitación. Aunque la Divinidad trasciende todos los límites, ustedes tratan de imponerle ciertas limitaciones.


El poder magnético está presente en todas partes. El aire, el agua, el alimento, el sonido, todo está lleno de poder magnético. Al indagar en profundidad sabrán que ese poder magnético no tiene limitaciones. "El universo entero está bajo el control de Dios" (Daivadhûnam Jagatsarvam). "La Verdad es la esencia de Dios" (Satyadhûnam Daivatam). Todo está contenido en el principio de la Verdad. Cuando ustedes sostengan la verdad, todos los poderes divinos se manifestarán en ustedes. "La Verdad es controlada por la virtud de las almas nobles" (Tatsatyam Utthamadhîriyam). ¿Quién es un alma noble? Aquel que es un hombre de paz, amor y compasión. Esas almas nobles son verdaderamente la suprema Divinidad (Uttamo Paradevata).


El hombre va de peregrinaje en busca de Dios ya que ignora su poder divino latente. Quien reconoce el poder divino latente no necesita emprender ninguna práctica espiritual. Una dama rusa llamada Brigitte estaba llena de poder magnético. Cada vez que ella caminaba en la carretera, limallas de hierro eran atraídas hacia ella. No se le permitía entrar a ninguna tienda porque los artículos se veían atraídos hacia ella. No es suficiente si tenemos poder magnético, debemos ser capaces de mantenerlo bajo nuestro control. Ella no tenía ningún control sobre su poder magnético. Ni siquiera podía comer. En consecuencia, murió después de algunos días. Aunque tenía el divino poder magnético, murió prematuramente debido a que no tenía la capacidad de controlarlo. El que maneja un automóvil debe también tener la habilidad para controlarlo. Si no tiene control sobre el vehículo que está manejando, con seguridad tendrá un accidente. Nuestro cuerpo puede ser comparado con un automóvil magnético. Los ojos son los faros; la boca, la corneta; la mente, el volante y el estómago, el tanque de gasolina. Los cuatro objetivos de la vida humana, a saber, la rectitud, la riqueza, el deseo y la liberación (Dharma, Artha, Kama y Moksha) son como las cuatro llantas. Deben llenar estas llantas con el aire de la fe. La presión del aire en las llantas delanteras debe ser diferente del de las llantas traseras. La gasolina (el alimento) con que se llena el tanque (el estómago) debe ser pura y sagrada. Si la gasolina es impura, es posible que haya un bloqueo. Por lo tanto, se recomienda el alimento sátvico. El agua que bebemos también debe ser pura e incontaminada. Sólo entonces estará el 'automóvil' en buenas condiciones y nos llevará a destino. La vida del hombre será redimida sólo cuando él comprenda el principio de su cuerpo.



"El nacer es una preocupación, el estar sobre la tierra es una


preocupación; el mundo causa preocupación y la muerte


también; toda la infancia es una preocupación y así lo es la vejez; la vida


es una preocupación, el fracaso es una preocupación; todas las


acciones y dificultades causan preocupación; hasta la felicidad es también


una misteriosa preocupación."


(Poema telugu)



La felicidad o la preocupación están basadas en vuestros sentimientos. Si consideran al cuerpo como una causa de preocupación, así lo será. Por otro lado, si lo consideran sagrado, será fuente de felicidad para ustedes. De hecho, no hay nada malo en la creación de Dios. Todo es sagrado y está lleno de poder magnético. El cuerpo es como un templo con poder magnético. De modo que cualquier acción que emprendan debe ser sagrada. Cuando realizan actividades incorrectas, tienen que enfrentar las consecuencias. Las prácticas espirituales como la repetición del nombre (japa), y la meditación (dhyana), confieren sólo satisfacción mental. No pueden revelar el poder magnético. Hay nueve sendas de devoción. Ellas son: escuchar (Shravanam), cantar (Kirtanam), la contemplación de Vishnu (Vishnu smaranam), el servicio a Sus Pies de Loto (Padasevanam), rendirle saludos (Vandanam), la adoración (Archanam), el servicio (Dasyam), la amistad (Sneham) y la rendición total del Ser (Atmanivedanam). Atmanivedanam viene sólo después de Sneham. Por lo tanto, deben tratar de cultivar la amistad con Dios. Sin Sneham, no pueden alcanzar el estado de Atmanivedanam. Hasta que alcancen ésta última, no pueden comprender el principio del divino poder magnético que todo lo penetra. El poder magnético es la base de cualquier actividad que emprenden.


Los templos no son sino centros de poder magnético (ayaskantha mandiras). Cualquiera sea el poder que experimentan en un templo, es sólo debido a la presencia del poder magnético. Ustedes sienten que hay un gran poder en Tirupati. No es el poder de Venkateshvara Swami, la deidad que preside allí. Es el poder de la fe y entrega de los devotos. Por ende, hay un tremendo poder magnético. "Aquello que atrae es el principio de Rama" (Ramayathi Iti Ramaha). Dios tiene el poder de atracción. Tomen como ejemplo cualquier templo. Sólo el poder magnético está presente allí. Ese es el poder de la Divinidad. Sólo puede ser experimentado en templos y en ninguna otra parte. ¿Cuál es la razón? Las deidades instaladas en los templos, el agua usada para el baño ceremonial (abhishekam), las flores y el arroz amarillo usados para la adoración, todo está lleno de poder magnético. Esa es la razón por la que la gente es atraída a los templos.


Nuestro cuerpo es también como un templo con poder magnético. Por ende, tiene que ser utilizado para fines sagrados. Cuando dan lugar a los rasgos malignos como la ira, la envidia y el odio, gran parte de vuestro poder magnético se desperdicia. El sentido del olfato, el tacto, el gusto, etc., no son otra cosa que el efecto del poder magnético. Un programa que está siendo difundido en una estación de radio de Delhi o Madrás puede ser oído aquí simultáneamente. ¿A qué se debe esto? Al poder magnético que transporta las ondas sonoras. Ningún científico o ingeniero puede comprender esto. ¿Puede un científico explicar el proceso de digestión y circulación de la sangre en el cuerpo? ¡No! En cada ser, el corazón late un número particular de veces. ¿Qué científico puede explicar esto? Todo esto es ordenado por Dios. Los doctores se sienten orgullosos de sus logros. Pero, de hecho, nadie puede lograr nada sin la Voluntad Divina. Ellos saben cómo late un corazón, pero no saben por qué lo hace y quién lo hace funcionar. No es debido al esfuerzo humano sino por la Voluntad Divina que el cuerpo funciona. Pero el hombre no es capaz de comprender esto debido a su ego y su sentido de ser el hacedor. Sin duda, el esfuerzo humano es necesario pero nada puede hacerse sin la gracia Divina. He aquí un ejemplo. Dios ha creado el arroz con cáscara. Pero no pueden comerlo tal como está. Deben quitarle la cáscara, hervir el arroz y preparar el alimento. Este proceso de refinación se conoce como Samskara. Reside en el esfuerzo humano. Pero la creación está en las manos de Dios. Todos deben tener fe firme en Dios. Los ignorantes no creen en la existencia de Dios. Hasta esas personas convienen en que debe haber algún poder trascendental detrás de esta creación. Ese poder mismo es Dios, sin Quien el hombre no puede existir.


Como dije antes, el hombre es la combinación de materialización, vibración y radiación. Con la ayuda de la radiación (Atma) y de la vibración (fuerza vital), el hombre es capaz de vivir su vida usando la materialización (el cuerpo) como instrumento. El cuerpo es la base para realizar la acción. Simboliza el Karma Yoga. La vibración ayuda al hombre a pensar. La radiación es responsable del funcionamiento de la vibración y la materialización. Los Vedas llaman a esto Prajñânam Brahma, "Brahmán es la Suprema Conciencia". No es sólo conciencia, sino Conciencia Integrada Constante. Existe en todas partes y en todo momento, totalmente. No tiene distinción de día y noche. Trasciende los tres estados de la vigilia (jagrat), el sueño (svapna) y el sueño profundo (sushupti). Es uno y el mismo en los tres períodos del tiempo. "La verdad es una, pero los eruditos se refieren a ella con muchos nombres" (Ekam Sat Vipraha Bahudha Vadanti). Esto es el divino poder magnético. Puede asumir cualquier forma como Rama, Krishna, Îshvara, etc., dependiendo de los sentimientos de los devotos. Todos estos nombres y formas son imaginaciones vuestras, pero en realidad Dios no tiene ni nombre ni forma. Tomen por ejemplo el agua. No tiene una forma específica, pero asume la forma del recipiente en el cual es vertida. Igualmente, el aire carece de forma, pero asume la forma de un globo o de una pelota de fútbol cuando se les llena con él. Los nombres y las formas son fabricaciones de ustedes y un día u otro están destinados a desaparecer. Por lo tanto, aférrense al principio fundamental de la Divinidad.



¡Encarnaciones del Amor!



Pueden olvidar cualquier cosa, pero no a Dios. Olvidar a Dios es igual a olvidarse de sí mismos. En tiempos antiguos, las personas vivían 110 y 120 años porque llevaban sus vidas pensando constantemente en Dios. Nunca sufrían de enfermedades. Solían comer alimentos sencillos. No tenían conocimientos de vitaminas y proteínas. Nunca tomaban tabletas como vitamina A, vitamina B, vitamina C, etcétera. Obtenían las vitaminas y proteínas requeridas porque ofrecían su alimento a Dios. Pueden lograr cualquier cosa en la vida si fortalecen vuestra fe en Dios. De hecho, se volverán Dios mismo. Ustedes no son diferentes de Dios. Comprendan esta verdad y alcancen el estado de unidad. (Mostrando el Lingam dorado a los devotos, Swami dijo:) "Cómo todos pueden ver, el tamaño de este Lingam es bastante grande. Hay un significado detrás de esto. Éste tiene cinco tulas de peso. En cada ser humano se halla la esencia dorada de cinco tulas conocida como Hiranyagarbha. Quizás sepan que hay algunas medicinas que tienen un contenido de oro. El oro representa la energía en el hombre y es la causa de su resplandor. El contenido de oro dentro de cada cuerpo es sólo de este tamaño. Esta esencia dorada es la que hace que los ojos vean, los oídos oigan. Hay miles de papilas gustativas en nuestra lengua y cientos de miles de rayos de luz en los ojos. Los ojos, la lengua y los otros órganos de los sentidos derivan su fuerza del poder magnético presente en ellos. La esencia dorada penetra todo el cuerpo como un escudo de protección. Hay una delgada capa de piel blanca justo debajo de la piel normal que actúa como un escudo protector para la sangre. Se perderá sangre sólo si la piel blanca es cortada. Dios ha mantenido la piel blanca debajo de la piel normal para fines de protección. Cualquier cosa que Dios haga es para el bienestar de todos. Éste es el significado de la oración: "¡Que todos los seres del mundo sean felices!" (Loka Samasta Sukhino Bhavantu). El Bhagavata dice: "Las historias del Señor son las más maravillosas y sagradas en todos los tres mundos. Son como la hoz que corta las enredaderas de las ataduras mundanas." (Poema telugu).


Las gopikas tenían una fe inquebrantable en el Señor Krishna y así pudieron redimir sus vidas. La fe es el poder magnético que atrae a la Divinidad. Aunque sus suegras las maltrataban y sus esposos se enojaban con ellas, las gopikas nunca refutaban. No se enojaban ni sentían temor. La dulce forma de Krishna estaba impresa en sus corazones tal como una imagen está impresa en el papel. ¿Pueden la imagen y el papel ser separados? No. De la misma forma, Krishna estaba firmemente instalado en los corazones de las gopikas. Una fe y devoción tan firmes son el resultado de méritos acumulados durante muchos nacimientos. Para alcanzar a Dios, deben tener amor y compasión. El sabor del amor está más allá de toda descripción. Es altamente sagrado y nos hace olvidarnos de nosotros mismos en éxtasis. El sabio Narada describió al amor así: "Habiendo alcanzado Aquello, el hombre obtiene total satisfacción, plenitud, éxtasis y bienaventuranza". (Yallabdva Puman Ichcharamo Bhavati Trupto Bhavati Matto Bhavati Âtmaramo Bhavati).


Cuando cantan el Divino Nombre con amor, se olvidan de sí mismos. El hombre alcanza la plenitud solamente cuando se vuelve el receptor del amor Divino. A fin de alcanzar el amor Divino, desarrollen más y más amor dentro de ustedes. Si tienen el poder magnético del amor dentro de ustedes, cualquier cosa que estudien quedará impresa en sus corazones. Si no tienen el poder magnético, nunca tendrán éxito en sus esfuerzos, no importa cuan duro lo intenten. Pueden estudiar día y noche, pero sin resultado. Cuando traten de estudiar, serán dominados por Nidra Devi, la diosa del sueño. Kumbhakarna (hermano de Ravana) los pondrá a dormir. Por otro lado, si desarrollan el poder magnético en ustedes, nunca sentirán sueño mientras estudian. Kumbhakarna no se atreverá a mirarlos.


Los estudiantes hoy en día pierden mucho tiempo. Tratan de estudiar sólo en el momento de los exámenes.



"¡Oh Hombre! No te sientas orgulloso de tu educación.


Si no ofreces tus salutaciones a Dios y piensas en Él con devoción,


toda tu educación se volverá inútil."



Piensen en Dios por lo menos una vez al día. No le presten atención a lo que otros digan. Alguien puede venir a ustedes y decir que Dios no existe. Entonces, inmediatamente, deben preguntar: "¿El Dios de quién? ¿Tu Dios o mi Dios? Tu Dios puede no existir para ti, pero ¿quién eres tú para negar la existencia de mi Dios?" Con esa firme convicción, deben argüir con ellos. Desgraciadamente, hoy en día, la gente se ha vuelto ciega al haber perdido los ojos de la fe. Desarrollen fe y santifiquen sus vidas. Sólo la fe puede protegerlos en todo momento y bajo toda circunstancia. No den lugar a los malos sentimientos. No le hagan daño a nadie. No critiquen a otros. Si hacen sufrir a otros, ustedes sufrirán mucho más. No sólo ustedes, incluso vuestra familia tendrá que enfrentar las consecuencias. Nunca olviden esta verdad. Dios les conferirá bienestar a ustedes y a vuestra familia sólo cuando anhelen el bienestar de otros. Desarrollen sentimientos nobles, piensen en Dios y hagan un uso apropiado del tiempo.



(Bhagavan concluyó Su Discurso con el Bhajan, "Prema Mudita Manase Kaho...")






Traduccion Arlette Meyer 
Revision Mercedes Wesley - Roberto Pinzón 



FUENTE: http://www.saibabadice.org/35/5.htm




miércoles, 28 de septiembre de 2016

Los primeros turistas

Los primeros turistas *

 

 

 

 

Marco A. Almazán

 

Fue hacia el año 25,000 antes de Cristo que los habitantes de Ulan Bulak —un floreciente estado que se extendía a orillas del lago Baikal, entre Mongolia y Siberia— empezaron a interesarse en los viajes al extranjero, especialmente cuando las compañías de transportes decidieron ofrecer excursiones mediante un corto enganche y cómodos abonos mensuales.

 

En las losas que servían de periódicos, aparecían grandes e incitantes anuncios desplegados: "Viaje Ahora y Pague Dentro de Dos Milenios", "Sacúdase el Complejo de no Conocer los Continentes Surgidos Durante el Plioceno", "El Oriente le Espera con los Volcanes Abiertos"... Para los ciudadanos de Ulan Bulak, el Oriente —como habrá adivinado el sagaz lector— era nada menos que América: un hemisferio virgen, libre de "smog", de embotellamientos de tránsito, de manifestantes, de centrales obreras, de falsificadores de títulos agrarios, de radios de transistores, de telenovelas, de oficinas gubernamentales. En fin, una delicia de continente.

 

No es de extrañar, por lo tanto, que la familia de los Ul Mec, una de las más antiguas y respetables de Ulan Bulak, decidiera empeñar hasta el último pedernal para inscribirse en una de estas excursiones. Los atraía principalmente la llamada "Vacaciones en Patagonia", que por un módico pago inicial y letras hasta el final de la época cuaternaria, ofrecía un fantástico recorrido a todo lo largo del nuevo continente, desde el helado estrecho de Behring (que en aquellos tiempos no era estrecho, sino lo suficientemente ancho para que pudieran pasar por él los grupos turísticos), hasta los imponentes picachos de la Tierra del Fuego, en el extremo meridional de hemisferio.

 

La gira, con todos los gastos pagados, incluyendo propinas, comprendía una temporada de esquí en Alaska y las Montañas Rocallosas; cacerías de bisontes en las planicies de Texas; una rápida visita a Disneylandia y luego el maravilloso recorrido a través de lo que, andando el tiempo, sería México lindo, con escalas en Pátzcuaro, Xochimilco y Acapulco. La segunda etapa incluía las risueñas tierras de Centroamérica, con sus trámites de aduana y migración cada quince minutos, para luego seguir a lomo de llama y de guanaco a todo lo largo de la cordillera de los Andes. Por una moderada suma adicional, los excursionistas tenían derecho a cruzar la selva amazónica para asistir al carnaval de dinosaurios en Río de Janeiro.

 

Durante varias semanas se estuvo anunciando "Vacaciones en Patagonia", con el resultado de que, al comenzar el verano, quedó integrado un grupo de veinte familias de lo más granado de Ulan Bulak, entre las cuales los Ul Mec ocupaban sitio distinguido.

 

 

La familia Ul Mec estaba integrada por papá, mamá, una abuelita, doce hijos, una tía solterona y dos parientes arrimados. Todos ellos eran muy unidos entre sí, todos tenían marcados rasgos mongólicos, y todos se caracterizaban por ser muy impuntuales. Desde el día de la salida, llegaron a la agencia de viajes con dos horas de retraso.

 

 

Esta maldita costumbre de los Ul Mec de llegar tarde a todos los sitios, bien pronto constituyó la desesperación de los guías del grupo turístico. Como se comprenderá, en un recorrido tan largo el éxito de la excursión dependía dela habilidad para hacer y deshacer maletas en tres minutos, de la puntualidad necesaria para estar a la hora exacta en un sitio determinado y de la suficiente disciplina para obedecer las instrucciones del conductor. Y todo ello estaba manifiestamente reñido con el carácter y temperamento de la familia Ul Mec.

 

A las 7 de la mañana —decía el programa— desayuno a orillas del río Yukon. A las 7.20, visita al cráter del volcán que surgió anteanoche. A las 8.10, recorrido del pantano sulfuroso para ver cómo ponen sus huevos los braquiópteros. A las 9.05, combate de megaterios en la floresta de Minikiwani. A las 10.15, emprender la marcha hacia el sur. A las 12, almuerzo a base de chuletas de mamut a orillas de un río de lava. A las 12.45, abordar los diplodocos para llegar a la frontera de Oregón...

 

Los Ul Mec sencillamente estaban física y espiritualmente impedidos para cumplir tales rigideces. A las siete de la mañana papá Ul Mec aún dormía, pues la noche anterior se había ido de juerga con unos amigos, aunque tales frivolidades no estaban incluidas en el programa de la excursión. A las ocho, mamá UI Mec, auxiliada por la tía solterona, empezaba la eterna batalla de vestir y darle el desayuno a la prole, lo cual era más dilatado que una cola para comprar estampillas fiscales. A las nueve, había que calentarle el pocillo de atole a la abuelita. Después venía el complicado proceso de hacer las maletas, alguna de las cuales siempre andaba extraviada. A las once se despertaba papá Ul Mec y ponía en movimiento a toda la familia, pues pedía chilaquiles para el desayuno y mandaba a uno de los parientes arrimados a que le trajera algún brebaje fermentado para curarse la cruda que le había producido el aguardiente de gingidio de la noche anterior. Total, que cuando la tribu de los Ul Mec trataba de reincorporarse al grupo excursionista, éste ya se encontraba a varias leguas de distancia.

 

 

Durante la peregrinación al sur, siempre hacia al sur, mamá Ul Mec continuó teniendo hijos, como era su costumbre, con el resultado de que al pasar por lo que ahora es California, la familia contaba ya con otros siete miembros adicionales. Más aún, una de las hijas solteras se escapó con tino delos guías, pero a los diez meses se reintegró al seno de la rezagada familia con un par de robustos mellizos, que le tocaron de premio. Y como si la explosión demográfica fuera poca, sin saber cómo, ni por qué medios, ni con la intervención de quién, la abuela también dio a luz al entrar en lo que ahora es el estado de Sonora.

 

Ya para entonces el núcleo excursionista había llegado a Panamá y se disponía a cruzar el canal mediante un puente de lianas que después se utilizaría en la América del Sur para salvar los tremendos abismos de los Andes. El jefe de la excursión optó por seguir adelante, sin esperar a los Ul Mec, ya que de otra manera llegarían a la Patagonia para la Segunda Guerra Mundial, y después de todo tenían el tiempo limitado. A todos sus mensajes, los Ul Mec contestaban con un optimista "orita los alcanzamos".

 

Los turistas continuaron su viaje por el riñón del continente sudamericano, en tanto que los Ul Mec, pasito a paso, apenas iban por la actual Sinaloa llenándose de hijos y llegando tarde a todas partes. Cruzaron la Sierra Madre Occidental, descendieron por los fértiles campos del Bajío, pasaron las posadas en el valle de México y siguieron adelante. Poco a poco fueron enamorándose del país, de su clima ideal y de su espacio ilimitado. Atravesaron lo que ahora es el estado de Veracruz y llegaron a tierras de Tabasco deteniéndose a orillas del río Tonalá en espera de que llegara la panga de Caminos y Puentes Federales de Ingresos. Pero como nunca llegó, pues alguien se había robado una importante pieza de la maquinaria, los viajeros decidieron quedarse.

 

Fundaron un pueblo que al correr de los años se llamaría La Venta. La abuelita murió en ese lugar, y a papá Ul Mec lo picó un mosquito tabasqueño que le puso la cabeza como un globo. A sus hijos les hizo tanta impresión, que decidieron reproduciría en piedra, para que las futuras generaciones se cuidaran de las picaduras de insectos tropicales. Tal fue el origen de las famosas cabezas olmecas que se han encontrado en aquellas zonas.

 

El Clan de los Ul Mec nunca regresó a Mongolia, ni logró alcanzar al grupo turístico que eventualmente llegó a la Patagonia. Se quedaron para siempre en las risueñas costas del Golfo de México, y con el correr de los siglos dieron origen a una portentosa cultura, la cultura olmeca, que está considerada como una de las primeras que florecieron en nuestro país. De paso nos legaron el hábito de la impuntualidad y la costumbre de tener hijos a montones.

 

 Música de fondo: "Apache", tema de rock norteamericano de los años 60's.

 

 

 Fuente: "Marco A. Almazán", escritor y diplomático mexicano 1922 - 1991. Humorista de sátira fina y aguda.

      Columnista del periódico "Excélsior", de la Ciudad de México y de "El Porvenir" de la ciudad de Monterrey, N.L.

      Tomado de "Episodios Nacionales en Salsa Verde".

Noticias Sai - Boletín 30 - Shirdi Sai Baba







27 de septiembre de 2016

30
Noticias Sai




 

Muy queridos hermanos:
 
Sai Ram, hoy es el auspicioso día que recordamos el nacimiento de Sai Baba de Shirdi. Toda Su vida estuvo dedicada a implantar las bases para la gran Misión del Avatar Sathya Sai Baba. El encarnó el primero de tres nacimientos y vivió en Su cuerpo físico desde el año 1835 hasta 1918.
 
Tal como fuese anunciado ocho años después de Su Mahasamadhi, volvió a estar entre nosotros naciendo en el pequeño pueblo de Puttaparthi, y fue ampliamente conocido en el mundo como Sri Sathya Sai Baba de Putaparthi.
 
Toda la enseñanza de Sai Baba de Shirdi estuvo dedicada a mostrar la unidad de todas las religiones, lo fútil y erróneo de discutir las distintas fes y credos.  Y la necesidad urgente de reconocernos como hermanos bajo la paternidad de Dios. No perdió oportunidad de mostrar a Sus seguidores que lo importante era abocarse al cuidado y crecimiento de la Divinidad interior residente en todos los hombres y mujeres que habitan esta Tierra.
 
Este mensaje es hoy más vigente que nunca. Si bien estamos a diecinueve años de cumplirse un siglo de Su nacimiento, no han cesado aún las luchas y conflictos basadas en las creencias y en los distintos modos de pensar y de ver la realidad.  
 
Por eso queremos no sólo recordar Su nacimiento, sino muy especialmente celebrar y homenajear Su mensaje de Unidad en la diversidad.
 
Podemos hacerlo derribando en cada uno de nosotros los muros de nuestros corazones y nuestras mentes, y en su lugar construir puentes que nos unan con nuestras familias, nuestros vecinos, la sociedad en la que nos toca vivir, con la humanidad entera, y con todos los seres de todos los mundos.
 
Nuestro humilde homenaje en este glorioso día, es seguir trabajando para El, hoy presente entre nosotros en Su forma sutil, alistándonos para recibirlo en muy pocos días en nuestro país. 
 
Es nuestro deseo poder hacer verdad en cada uno de nosotros el lema del Encuentro que se dará en Argentina: "Todos somos Uno". Lema  que tan elocuentemente hace referencia a la vida de Sai Baba de Shirdi.  
 
Hay muchos caminos verdaderos. Como laderas de una montaña que nos llevan todas a la gran cima, desde donde Dios mismo muestra Su Mano abierta y luminosa que siempre estuvo llamándonos y cuidando las almas de todos los peregrinos. Allí llegaremos todos, reconociéndonos como hermanos y albergados en el Hogar generoso e  inconmensurable del Padre Universal.
 
Con amor:
 
Equipo Ama a todos sirve a todos.

Novedades en el sitio web:


Próximas actividades en Argentina



Buenos Aires

Próximo encuentro



Sábado 01  de octubre de 2016
de 17:00 a 19:30hs


Bariloche 

Reuniones de cantos domingos a las 19:00

Domicilio:
Segunda diagonal 11627 
Barrio Casa de Piedra


Teléfono fijo: 2944462690
Móvil: 2944591437

email: charlieperezlean@gmail.com


Grupo "Valle Escondido" (BARILOCHE)
Av. Bustillo km 15.500

Cantos y Meditación: Jueves a las 20 hs




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Acerca de
Noticias Sai

Noticias Sai trae la información de los Discursos y otras actividades realizadas por Sathya Sai Baba en su forma sutil y las actividades de Su Misión de servicio en Argentina y en el mundo

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martes, 27 de septiembre de 2016

La fundación de Tenochtitlan

La fundación de Tenochtitlan *

 

 

 

 

Marco A. Almazán

 

Siguieron los aztecas su peregrinación hacia el sur, por la carretera nacional Méx—15, pero evitando hasta donde les fue posible las garitas de pago de Caminos y Puentes Federales de Ingresos, con lo cual se ahorraron una fortuna, si bien tuvieron que dar grandes rodeos. Consecuentemente, llegaron al valle de México con algún retraso cuando ya otras tribus se habían apoderado de las mejores tierras alrededor del lago.

 

Hacia mediados de 1255 acamparon los mexica en las faldas de Chapultepec y procedieron a elegir rey. Durante algunas semanas se rumorearon los nombres de diversos candidatos, hasta que la Asamblea Nacional del PAI (Partido Azteca Inmemorial), dio a conocer su tapado, que resultó ser el licenciado Huitzilihuitl, individuo hasta entonces un tanto oscuro y anodino, pero a quien de la noche a la mañana se le reconocieron relevantes méritos como estadista, organizador y revolucionario. Inmediatamente se unificaron los criterios y la tribu entera se lanzó a la cargada Los teponaxtlis funcionaron a todas horas, transmitiendo mensajes de adhesión y las pencas de maguey resultaron insuficientes para dar cabida al alud de jeroglíficos venidos de todas partes del reino, en que se ensalzaban las virtudes del candidato, haciendo resaltar su dinamismo ejemplar, su enorme capacidad de trabajo, su profundo sentido humano, su fecunda actividad, su extraordinaria facultad de organizador, su patriotismo acendrado, su sentido de responsabilidad y su entrega total a la causa de la tribu y del partido. En fin, todos los ditirambos usuales en estos casos.

 

A nadie extrañó, por lo tanto, que el señor Huitzilihuitl resultase elegido por abrumadora mayoría de votos. Poco tiempo le duró el gusto, sin embargo. Las naciones vecinas veían con desconfianza a los recién llegados, presintiendo, quizá, que dados sus procedimientos de aplanadora con el tiempo llegarían a imponerse sobre todas las comarcas ribereñas de la laguna, como efectivamente sucedió. Por lo pronto, los de Xaltocan les declararon la guerra, y tras cruentos combates derrotaron a los aztecas. En la lucha murieron Huitzilihuitl y la reina Xochipan, así como muchos jefes importantes de la tribu.

 

A consecuencia de la derrota, los mexica quedaron sometidos a servidumbre. Pero su dios Huitzilopochtli —que era algo así como el futuro oráculo de Jiquilpan, a pesar de no ser michoacano— les aconsejó que enviasen una embajada al rey de Culhuacán, para pedirle ejidos donde sembrar su maicito y fundar una ciudad. Ante el temor de una expropiación a la brava, el monarca les asignó terrenos baldíos por Tizapán, sin más condición que los tapiaran y se abstuviesen de pintarrajear las bardas con propaganda política. Los aztecas aceptaron —no les quedaba otro remedio— y durante algún tiempo se estuvieron quietos, dedicándose exclusivamente a manufacturar "Mexican curios" para lo que después serían las tiendas de Alí Babá en la Zona Rosa.

 

Tenoch era gran sacerdote de los aztecas y había ejercido el gobierno teocrático desde cuatro años antes de llegar a Chapultepec. Con la elección de Huitzilihuitl, Tenoch pasó a ocupar una oficialía mayor sin importancia, pero después de la batalla con los de Xaltocan y la muerte del monarca, el gran sacerdote recobró el mando y se hizo cargo de la presidencia del PAI. Mientras tanto, ocurrió que los culhua tuvieron guerra con los xochimilcas, a causa de que éstos les estaban quitando turismo, y el resultado fue que se liaron a garrotazos en la gran batalla de Ocolco. Viéndose casi vencidos, los culhua llamaron en su auxilio a los mexica, quienes lucharon con gran bravura y obtuvieron la victoria.

 

El triunfo sobre los xochimilcas, que lograron los aztecas sin armas y sin escudos, a pedrada limpia, les hizo comprender que habían recobrado su antiguo poderío. Inmediatamente se pusieron al brinco con el rey de Culhuacán, y éste los mandó expulsar de sus dominios. Los aztecas se instalaron provisionalmente en Mexicaltzingo, pero ya en plan de a ver qué pasa. Luego se trasladaron a Iztapalapan, después de haber sido perseguidos por toda la laguna, y de ahí salieron hacia Acatzintitlán. Este último sitio no fue de su agrado, ya que les costaba mucho trabajo deletrearlo, y en consecuencia decidieron establecerse en Iztacalco, en calidad de inmigrantes rentistas. Pero como no pudieron demostrar cuáles eran sus rentas, y en cambio se pintaban el rostro y se tronaban sus cigarritos de Doña juanita, Gobernación se les echó encima y les dio un plazo de veinticuatro horas para abandonar el sitio, considerándolos como "hippies" y extranjeros perniciosos. Fue la primera vez que se aplicó el Artículo 33 en el risueño valle de México.

 

Pero Tenoch, que se las sabía todas, les mostró a sus súbditos una moneda de un peso y les indicó que buscasen el lugar donde apareciese un águila devorando a una serpiente sobre un nopal. Los aztecas se lanzaron por todos los ámbitos de la laguna, hasta que dieron con un islote de mala muerte donde efectivamente hallaron la majestuosa ave disponiéndose a merendar. Al principio los exploradores quedaron un tanto indecisos, ya que vieron al águila de frente, con las alas extendidas en toda su gloria, en tanto que el emblema que les había mostrado Tenoch la representaba de perfil, medio jorobada y en una postura un tanto equívoca. Pero el gran sacerdote los tranquilizó, haciéndoles ver que esta última imagen sólo era resultado del espíritu de contradicción de algunos revolucionarios iconoclastas y astigmáticos. El águila de frente, con el gesto altivo y las alas extendidas, fue como la vieron los mexica, y así es como debiera seguir siendo símbolo de nuestra nacionalidad.

 

En plan de paracaidistas, los aztecas se instalaron en el islote un día del año de 1312. Levantaron chozas de tule y paja, y procedieron a la construcción del teocalli. Luego surgió eltzornpantli  y después vinieron los palacios y residencias de los emperadores y los miembros influyentes del PAI. El populacho, para no caerse al agua, se vio obligado a construir chinampas y atraer cascajo de las riberas para ir ampliando la ciudad. Desde el primer momento la Gran Tenochtitlan tuvo que enfrentarse con el tremendo problema del congestionamiento, la falta de espacio y la escasez de transporte. Según el Códice Mendocino, desde un principio se pensó en la necesidad de construir un "metro", pero la falta de fondos, el papeleo burocrático y la desidia de los municipios determinaron que la obra se pospusiera durante 655 años, hasta que llegó mi general Corona del Rosal, con sus ímpetus de hormiga arriera.

 

La ciudad creció y padeció innumerables calamidades: inundaciones, terremotos, incendios, cuartelazos, motines y algaradas, sitios (pero jamás de taxis), invasiones, huelgas, tolvaneras, hambres y pestes. Supo de regentes avorazados y arbitrarios, de soldadescas extranjeras, tropas revolucionarias, cancionistas a bordo de autobuses, turistas norteamericanos, patrulleros, inspectores de toda clase, pandilleros, motociclistas, mordelones y azulesdesgarbados, carteristas, halcones y choferes greñudos e insolentes. Sufrió baches, hundimientos, colonias proletarias, embotellamientos de tránsito, conciertos dominicales, adulteración de la leche y pedrizas con los granaderos. En fin, que pocas ciudades en el mundo hubieron de padecer las mil y una plagas que asolaron y asolan a la Gran Tenochtitlan.

 

Posiblemente si Huitzilopochtli les hubiese vaticinado a los mexica lo que se dejaba venir, éstos hubieran matado de una pedrada al pajarito aquél que les cantó "tihuí, tihuí", y se habrían quedado en la legendaria Aztlán, dejando en paz al águila en su islote.

 

 

 Fuente: "Marco A. Almazán", escritor y diplomático mexicano 1922 - 1991. Humorista de sátira fina y aguda.

      Columnista del periódico "Excélsior", de la Ciudad de México y de "El Porvenir" de la ciudad de Monterrey, N.L.

      Tomado de "Episodios Nacionales en Salsa Verde".

FW: Soham- La práctica correcta-


De: Cristina Gonzalez <kalpatarusai@hotmail.co.uk>





Shiva, el Destructor de todos los pecados.


Ésta es la Verdad que les Voy a Revelar."


(Poema en telugú)




¡Encarnaciones del Amor!



¿Qué busca el hombre, inmerso en un océano de aflicción, en este vasto e ilimitado universo? ¿Para qué hace él prácticas espirituales? Algunos buscan la plenitud en cosas mundanas; otros están desperdiciando su valioso tiempo tratando de buscar la satisfacción de sus deseos incumplidos. Pero otros buscan el camino espiritual con el deseo de tener la visión (darshan), la cercanía, el contacto (sparshan), y la conversación (sambashan) de la Divinidad. Los seres humanos contemplan a Dios como Brahma, Vishnu y Maheshvara. Pero éstos no son dioses con forma humana. No tienen ni forma ni lugar. Si se inquiere en la naturaleza de su forma, se hará claro que tienen sólo algunos atributos, sin ninguna indumentaria (upadhi) específica.



Se dice que "Dios es el Morador interno en cada ser viviente" (Ishvara Sarva Bhutanam). Pero, ¿con qué forma? ¿Cómo puede uno contemplar a Dios con una forma invisible? ¿De que sirve tal contemplación? La Divinidad es el mismo aliento vital que puede ser percibido y oído. ¿Cómo puede uno reconocer y experimentar el sonido de este divino aliento? Los Upanishads han dado los nombres de "Brahmán" y "Atma" a este invisible aliento humano en los seres humanos. Pero no es fácil comprender estos conceptos abstractos ni siquiera con cualquier cantidad de explicaciones. ¿Cuál es el significado de Divinidad (Ishvaratattva)? Puede ser comprendido como el divino y auspicioso aliento de soham que emana de cada ser humano. Soham significa "Yo soy Aquello" (la Divinidad). El sonido del aliento en el ser humano, es decir, soham, establece la naturaleza de la Divinidad. Si se trata de contemplar en la forma sin reconocer el sonido, no se podrá comprender la naturaleza de la Divinidad. Soham es por naturaleza sátvico. Esta cualidad sátvica es el Principio de Shiva o Ishvaratattva.


Hay otro principio que emana de este aliento divino, a saber, el Principio de Vishnu o Vishnutattva. ¿Cuál es la forma de este Principio de Vishnu? Los sentimientos en la mente. En otras palabras, la mente es el Principio de Vishnu.


Hay otra forma más que emerge del ombligo de Vishnu, a saber, Brahma. Así, los principios de Brahma, Vishnu y Maheshvara (Shiva) emanan del Principio del Soham (Soham tattva) en un ser humano mismo. En esta trinidad, Shiva es el Soham Tattva, Vishnu es la mente y Brahma es la forma del habla, de las palabras. Significa que cada palabra que emerge del ser humano es Brahma; cada resolución (samkalpa) que emerge de la mente es Vishnu y cada aliento que sale del cuerpo es Ishvara o Shiva. Así, la Divinidad interpenetra todo el cuerpo humano. El cuerpo es viviente mientras el aliento vital emana del cuerpo. La mente está compuesta de resolución (samkalpa) y de negación o disolución (vikalpa). Éste es el Principio de Vishnu. El principio que emerge del ombligo de Vishnu es Brahma. ¿Cuál es la causa raíz de este Principio de Brahma? La que atrae el sonido (shabda).



Se dice que el sonido es Brahmán (Shabda Brahmamayi), lo que permea todo el universo, móvil e inmóvil es Brahmán (Characharamayi) y la palabra es Brahmán (Vangmayi). Durga, Lakshmi y Sarasvati son las encarnaciones de estos tres, a saber, el sonido, la capacidad de penetración y la palabra. En cada aliento del ser humano se canta el soham. Sin este sonido soham, el aliento no puede existir. Similarmente, sin la mente, no pueden surgir las resoluciones (samkalpa). Y sin samkalpa, la palabra no puede emerger. Así que hay una relación inseparable e interdependiente entre el sonido soham, el samkalpa en la mente y la palabra. Muchas personas están haciendo esfuerzos por reconocer esta relación. Sin embargo, este principio no puede ser comprendido por la práctica espiritual. Puede ser realizado sólo por medio de la indagación.



El hombre de hoy está dedicado al estudio de varios Upanishads. ¿Cuál es la esencia de estos Upanishads? La esencia de los Upanishads es el principio de la unidad en la diversidad. Estamos alimentando y cuidando el cuerpo. ¿Para qué fin? ¿Cuál es el beneficio que se obtiene de esta nutrición? De hecho, nada. Mientras el cuerpo existe, debemos alimentarlo. Mientras ingerimos alimentos, dormimos también. Durante el sueño, experimentamos felicidad. Pero una vez que nos despertamos, ¿somos capaces de experimentar la misma felicidad? No. Por lo tanto, a fin de experimentar la bienaventuranza eterna, debemos realizar la esencia de los Upanishads. La Divinidad no tiene nombres. Todos los nombres y formas pertenecen a Dios. No hay lugar donde Él no exista, ni un objeto en este mundo que no Le pertenezca.



¡Encarnaciones del Amor!



La naturaleza esencial de la Divinidad es el Amor. Sin embargo, pocos hacen el esfuerzo por reconocer este principio del amor. Hay varios sistemas en el cuerpo humano como el sistema digestivo, el sistema nervioso, etcétera. Pero, hay un interruptor principal que controla todos los sistemas en el cuerpo. Los ojos ven distintos colores. La lengua saborea distintos sabores deliciosos. Los oídos oyen distintos tipos de sonidos. Pero, ¿cuál es la base de todas estas experiencias? Esa base es llamada el principio fundamental, debido al cual el hombre es capaz de experimentar todas estas cosas. Ese principio fundamental recibe el nombre de Atma. Debido a este Principio del Atma o Atmatattva, surgen varias resoluciones (samkalpas) y sentimientos (bhavas) en nuestro corazón. El corazón (Hridaya) es el Veda. Las resoluciones o samkalpas son las enseñanzas o shrutis. La esencia de estas enseñanzas es el Vedanta. Por ende, no debe presumirse que los Vedas están en algún lugar en una esquina distante. El sonido Todopenetrante de las enseñanzas está constantemente en nosotros, con nosotros y parte de nosotros. Por lo tanto, debemos reconocer los sonidos que emergen del Veda de nuestro corazón.



Durante los pasados tres días, habrán observado en la mañana a los pandits cantando los mantras védicos con varias entonaciones en el Auditorio Purnachandra. Cuando oyen el sonido de los mantras, se sienten muy felices, aunque no son capaces de comprender su significado. Puede haber varios significados para las palabras en estos mantras. Pero, el sonido mismo que emerge del cantar estos mantras los hace felices.



A fin de conocer los verdaderos significados de las palabras en estos mantras, uno debe entrar en el proceso de la indagación espiritual en un ambiente de profundo silencio. Pues, es sólo en la profundidad del silencio que puede oírse la Voz de Dios. Ayer, Bhagavan les mencionaba en Su discurso acerca de la naturaleza inherente (sahaja) de un objeto. ¿Cómo entró la dulzura en la caña de azúcar? ¿Cómo entró el sabor picante en los ajíes? ¿Cómo entró el sabor amargo en las hojas de nim? ¿Cómo entró la fragancia en la flor de jazmín? Lo llamamos naturaleza. No, no. La naturaleza divina se está expresando por medio de esas formas.



A fin de comprender la naturaleza de la Divinidad o Paramatma, debemos enfocar nuestra mente en la contemplación del Principio Trascendental (Paratattva). ¿De dónde vino la mente? Viene de la resolución (samkalpa), y de la negación o disolución (vikalpa). Ellos a su vez vienen de la naturaleza del sonido (shabda). El sonido es el verdadero Principio de Brahma (Brahma Tattva). El principio del soham en el Principio de Brahma es el Atmatattva, en esencia. Por lo tanto, a fin de comprender el Atmatattva uno tiene que reconocer la naturaleza del aliento divino. Soham es también llamado Hamsa Gayatri. 'So' ('sah') significa 'aquello', y 'ham' ('aham'), significa 'yo'. De modo que soham significa "yo soy aquello". ¿Qué es este 'aquello'? ¿Qué es lo que proclama 'yo soy aquello'? ¿Es la mente? Si es así, la mente se vuelve un obstáculo para realizar el principio de soham, puesto que ésta es díscola como un mono loco. ¿Cómo pueden ir adelante en su viaje espiritual confiando en una mente tan inestable? Esta clase de enfoque no es la correcta. La mente (manas) es verdaderamente la encarnación de Vishnu que es Todopenetrante. Sin esa mente no puede haber aliento. Es sólo debido al aliento vital que la mente funciona. A fin de comprender estos significados sutiles, uno tiene que depender del método de la indagación. Cuando se sientan a meditar sobre el principio del soham, observarán que el 'so' entra y el 'ham' sale mientras inhalan y exhalan. Este proceso debe ser observado cuidadosamente. Aquí 'so' se relaciona con el Principio Divino y 'ham' con el ego (ahamkara). De modo que mientras la Divinidad entra a nuestro cuerpo, el ego nos deja. Y ese Principio Divino que ha entrado a nuestro cuerpo debe ser mantenido firmemente en nuestro sistema por medio del proceso de la retención del aliento (kumbhakam). La gente que hace prácticas de respiración llama estos procesos inhalación (puraka), retención (kumbhaka), y exhalación (rechaka) del aliento. El Soham, o Hamsa Gayatri, consiste en inhalar el aliento por una nariz mientras se canta 'so' y exhalar el aliento por la otra nariz mientras se canta 'ham', y reteniendo el aliento por algún tiempo en medio. El método más efectivo es observar estos tiempos de manera estricta para los tres procesos del soham. El descuidar estos tiempos al hacer ejercicios de respiración, pone en peligro la vida misma. El tiempo de duración de los tres procesos de puraka, rechaka y kumbhaka debe ser siempre el mismo. El tiempo es esencial en esta práctica de respiración, puesto que Dios es la Personificación misma del Tiempo (Kalasvarupa). Nuestras resoluciones (samkalpas), deben ser siempre de naturaleza sátvica. Para que tengamos resoluciones sátvicas, nuestro aliento debe ser de naturaleza pura. Así, los principios de Brahma, Vishnu y Maheshvara son inseparables e interdependientes. Son uno y el mismo. Debemos tratar de comprender la naturaleza esencial de su unidad.



Hoy, nadie es capaz de tener conciencia del verdadero significado de los Upanishads. Tomará por lo menos un mes describir, analizar y comprender el significado interno de cada uno de los versos de los Upanishads. Hay varios significados para cada palabra y debemos tomar el significado que es apropiado a cada situación dada. He aquí un pequeño ejemplo: Tenemos a un muchachito todavía en el proceso de aprender a hablar. Considerando su edad, si le dicen la palabra 'Rama', él la pronunciara 'Lama'. Es la pronunciación correcta a su edad, en lo que él respecta. Pero, desde nuestro punto de visto, estará equivocado. Sólo cuando tomamos en consideración todos los factores como la edad, el tiempo y la palabra particular usada, es posible decidir si es correcta o no. Hay muchos muchachos educados, que si les piden que deletreen chaapa (una esterilla), la pronunciarán como chepa (pescado). Sólo cuando él sepa lo que es chaapa, podrá distinguirlo de chepa. De otra forma ambos, chaapa y chepa, significarán lo mismo para él. En el episodio de Gajendra Moksha en el Bhagavata, el Señor Vishnu estaba apurándose para ir al rescate del elefante de las fauces del cocodrilo. Su consorte, Lakshmi estaba a Su lado en ese momento. Ella quería preguntarle a donde se estaba apurando así, pero no había tiempo. El famoso poeta Pothana ha descrito esta escena de manera maravillosa así:



"Corría veloz detrás del Señor Vishnu


para averiguar lo que había sucedido;


Pero ella no estaba segura, si Él le respondería;


Ansiosa y confundida, Sus rizos de pelo aflojándose al correr,


Incapaz de alcanzarlo,


Ella se sentó, confundida."



Así, cada idioma y cada país tiene maneras hermosas de retratar una situación dada, específicas a ellos.



¡Amados Estudiantes!



Si desean conocer los significados de los Upanishads, deben acercarse a las grandes almas que están bien versadas en ellos. La esencia de todos los Upanishads se deriva del Brahmatattva. Y este Brahmatattva se expresa por medio de la palabra (vak). El Vishnutattva está basado en la mente. Consiste en buenos pensamientos. Si hay buenos pensamientos en la mente, éstos encontrarán expresión por medio de buenas palabras. Las buenas palabras a su vez, dan buenos significados. La Trinidad de Brahma, Vishnu y Maheshvara no son tres entidades separadas. Brahma es el aliento (svasa), Vishnu es la mente (manas) y Maheshvara es la palabra (vak). La unidad de estos tres es el Atmatattva.



¡Encarnaciones del Divino Amor!



No podrán comprender estos conceptos si Swami sigue repitiéndolos así. Es también posible que aquellos que no conocen el verdadero significado de los Upanishads tengan algunas concepciones erradas. Por lo tanto, los Upanishads tienen que ser enseñados en un ambiente apacible, sagrado y calmado. Los mantras tienen que ser cantados con un aliento limpio. Un mantra particular ha sido prescrito en los Upanishads para la limpieza del aliento, cuando se explica el Svasatattva. Si cantan este mantra, varias enfermedades serán curadas. Primero y principal nuestro aliento se limpiará. Los bloqueos en el sistema vascular serán removidos y la sangre fluirá libremente; la catarata en el ojo se disolverá; el sonido que sale de nuestra garganta será purificado. Sin embargo, debemos cantar estos mantras con las entonaciones correctas. Sólo entonces nos será revelado el significado correcto de estos mantras. Toda la naturaleza del cuerpo será revelada por la esencia de los Upanishads. ¿Cómo conoce la lengua el sabor? La lengua es capaz de revelar diferentes sabores de diferentes alimentos. ¿Cómo es esto posible? Hay centenares de miles de papilas gustativas en la lengua, con la ayuda de las cuales la lengua revela los diferentes sabores. Similarmente, hay decenas de millones de rayos de luz en los ojos. Así, los mantras de los Upanishads son capaces de curar varias enfermedades del cuerpo cuando se cantan de manera apropiada. También, cuando toman conciencia de sus significados correctos, su comportamiento mismo sufrirá un cambio tremendo. Junto con el cambio de comportamiento, surgirán sentimientos sagrados en su corazón. Finalmente, estos sentimientos sagrados encontrarán su expresión como palabras sagradas.



¡Encarnaciones del Amor Divino!



Los diferentes idiomas del mundo tienen palabras distintas. Tienen distintos significados también. Pero, debe haber una relación íntima entre las palabras y sus significados. De nada les sirve pasar todo su tiempo dilatándose en los significados. Será un ejercicio fútil, especialmente en el campo espiritual. El sonido (svara) apropiado al cantar los varios mantras es muy importante. A menudo Swami cita el ejemplo de la gente cuando cantan el Mantra Om. Son muchas las personas que no cantan el Omkara con la correcta entonación ya que lo hacen de una manera muy mecánica. El canto de este mantra se hace con tres sílabas, a saber, 'A', 'U' y 'M'. 'A' sale de la garganta, 'U' de la lengua 'M' de los labios. La forma combinada de estas tres sílabas, o AUM emerge del ombligo. Cuando se les pide a varias personas que canten el AUM nos lo deletrean. Esto no es lo que se requiere. Las tres sílabas deben ser cantadas simultáneamente al unísono. El canto del Omkara puede compararse con el despegue, el vuelo en el cielo y finalmente, el aterrizaje de un aeroplano. Es sólo cuando un mantra es cantado de la manera apropiada que se obtienen buenos sentimientos. Varias personas dicen, "Swami, he estado cantando el Omkara por varios años, pero soy incapaz de tener una fe firme." Sí, lo sé. ¿Cómo es esto posible si no lo están cantando con la correcta entonación y sin comprender su verdadero significado?



Los Upanishads parecen ser muy difíciles de comprender, pero si conocen los significados de los varios conceptos, nada es más fácil. Los que han perdido sus dientes tendrán dificultad en cantar los varios mantras. Hasta los sonidos al cantar los mantras serán diferentes. Al practicar, no necesitan cantarlos en voz alta. Háganlo internamente. En la música, algunas personas se concentran en la nota (svara). Cambiarán su tono para estar entonados con el svara. Al hacer esto también cambian su postura física. Muy a menudo esta postura parece torpe. La gente sabe que cuando el tono no está a tono con la letra se vuelve una nota discordante (apasvara). A fin de evitar esto, hay que controlar el cuerpo también. Deben haber observado a algunas personas cuando cantan bhajans. Cuando cantan más fuerte hay un cambio en su tono (svara). Esto no debe suceder. Esto debe controlarse. Algunas personas mientras cantan canciones devocionales cierran los ojos. Algunos abren un ojo mientras que el otro es mantenido hacia abajo. Todas estas contorsiones presentan un retrato poco edificante. Por esto, algunas personas cuando tocan el armonio mantienen un pequeño espejo sobre él a fin de observar sus labios, ojos, etcétera. Si la canción no es cantada en el tono apropiado, puede ver que su propia cara se vio rara. Se sentirá disgustado con ello. Es importante que la postura que uno mantenga sea también buena cuando uno canta un kirtan o un bhajan. No debe hacer que los demás se sientan molestos por las contorsiones de su cara. Una concentración absoluta es necesaria cuando se llevan a cabo estas cosas. A menudo hacemos ciertos actos inadvertidamente. Por ejemplo, cuando bebemos leche o café no dedicamos a conversar. Entonces la leche se derrama y mancha nuestro vestido y puede hasta causar que nos atragantemos. Nunca debemos hablar cuando comemos o bebemos algo. En días antiguos, los grandes rishis solían guardar silencio mientras comían o bebían. No sólo esto: ellos invariablemente solían cantar el siguiente mantra antes de comer nada.



"Brahmarpanam Brahma Havir


Brahmagnau Brahmana Hutam


Brahmaiva Tena Gantavyam


Brahma Karma Samadhina."


(Gita – 4:24)



En esto afirman que el alimento es una ofrenda a Brahmán. Entonces ¿dónde está Brahmán? Él está dentro. Así, inmediatamente Dios responde desde adentro:



"Aham Vaishvanamro Bhutva


Praninam Deham ashritah


Pranapana Samayuktah


Pachamy Annam Chatur Vidham.


(Gita – 15:14)



Si hablan mientras comen, el sistema digestivo se daña. Una vez que el sistema digestivo se ha dañado, confrontará varias enfermedades. Oren a Dios en silencio manteniendo sus ojos cerrados y entonces coman su alimento. La mayoría de los niños no conocen esta regla. Tomen su alimento en silencio en una atmósfera calmada. No griten ni hablen ni cuchicheen. No se rían ni lloren cuando están comiendo. No tengan ninguna preocupación antes o cuando coman su alimento. Ésta son algunas de las precauciones que deben tomar para llevar una vida diaria feliz.



¡Encarnaciones del Amor!



Ustedes hablan de práctica espiritual (sadhana). Pero esto no es tan fácil. Es más fácil repetir los nombres de las nueve formas de devoción como shravanam, kirtanam, etc. ¿Cuándo llegarán al último paso de la rendición total (atmanivedanam)? Sólo después de que establezcan una amistad (sneham) con Dios. Algunas personas no saben lo que es verdadera amistad. En su opinión, amistad significa saludarse uno a otro con 'hola, hola'. ¿Qué es este 'hola' 'hola'? Nada. Simplemente no significa nada. Es sólo una manera casual de acercarse uno a otro. Esto no es amistad. La amistad presupone una relación inseparable entre dos individuos. Sus cuerpos pueden ser diferentes, pero su principio vital es uno y el mismo. Cuando los dos individuos tienen diferentes pensamientos y sentimientos, no es amistad. Se dice:"Un hombre con una mente dual es medio ciego". Donde hay dos clases de pensamientos, se vuelve una mente dual. ¿Cómo entonces pueden contemplar a la divinidad con una mente dual? Los niños son serios al hacer su sadhana. Consideren su sinceridad (shraddha). Yo quiero hablar más de este aspecto. Nunca dejen el camino sagrado. Sólo entonces tendrán una vida sagrada. Pueden definitivamente lograrlo. No desperdicien el tiempo. En la actualidad están malgastando mucho tiempo en vanas ocupaciones. El tiempo es su vida. Se dice que Kâlâya namaha, Kâla Kâlâya Namaha. El tiempo lo es todo. Si pasan ese tiempo tan valioso dedicándolo a cosas vanas y no sagradas, ¿cómo pueden recuperarlo? Sólo para que santifiquen el tiempo es que Dios les ha dado su lapso de tiempo de vida. Si canalizan sus pensamientos por el camino recto, sus acciones serán correctas. El tiempo (kâla), la acción (karma), la causa (karana), y el deber (kartavya) deben estar armonizados para volverse uno. ¿Qué es este cuerpo humano después de todo? Es solo una burbuja de agua. En cualquier momento puede estallar. Está destinado a perecer cualquier día, bien sea hoy, mañana o pasado mañana. No deben afligirse sobre un cuerpo tan perecedero porque lo que ha venido está destinado a irse; aquello que se ha ido está seguro de regresar. Por lo tanto, no necesitamos atribuirle mucha importancia a este ir y venir. Debemos hacer un esfuerzo por realizar aquello que no tiene nacimiento ni muerte; lo que es sagrado y lo que no es sagrado; lo que es felicidad y lo que es dolor. ¿Cuáles son las dificultades? En mi punto de vista, las dificultades son mejores que el placer y las comodidades. No es prudente orar por felicidad y comodidad. La sabiduría que ganan en tiempos difíciles no está disponible en tiempos felices. Pregúntenle a cualquier alma realizada o persona santa cómo adquirió esta gran sabiduría. Él le dirá que sufrió varias aflicciones y dificultades y que sólo entonces pudo obtener esa sabiduría. Hoy en día, la gente desea tener la liberación (kaivalya) sin sufrir ninguna dificultad ni gastar un céntimo. ¿Cómo es esto posible? Deben trabajar duro. Con el sólo sentarse en algún lugar y disfrutar felizmente de las cosas, aun así encontrarán dificultades dolorosas. Sólo después de sufrir las dificultades podrán disfrutar de la felicidad.



Una vez Krishna fue con Kunti (madre de los Pandavas) para inquirir acerca de su bienestar. Kunti le preguntó a Krishna, "¿Cuándo llegaste? ¿Cómo va la guerra?" Krishna respondió, "Madre, nacimiento y muerte, bueno y malo – éstos son comunes a todos. Olvídate de estas cosas. Dime lo que tú deseas". Entonces Kunti le pidió a Krishna, "¡Hijo mío!, hasta que deje mi cuerpo y me funda en Tus Pies de Loto, por favor continúa dándome dificultades". Krishna inquirió, "¡OH! ¡Madre! Tú has tenido dificultades desde el momento que te casaste con el Rey Pandu. ¿No son éstas suficientes? ¿Por qué Me estás pidiendo más dificultades? Entonces Kunti respondió, "¡OH! Krishna. No conoces la felicidad que se experimenta al sufrir dificultades. Yo sola lo sé. Debido a que he sufrido varias dificultades, yo estoy disfrutando constantemente de Tú divina presencia. Todos mis hijos se ganaron Tu gracia. Los hijos nacidos de mi vientre se volvieron receptores de Tu Divina Gracia. Esto en sí mismo me da gran placer. ¿Cuál es el uso de tener varios hijos sin ganar Tu Divina Gracia? ¿Cuánta felicidad derivo yo de eso?"



"El rey Dhritarashtra tuvo una cantidad de hijos


Pero finalmente, ¿cuál fue su destino?


El Sabio Suka no se caso no tuvo hijos, sin embrago,


¿el sufrió a cuenta de esto?"


(Poema en telugú)



No hay ninguna felicidad en tener hijos ni hay ninguna pérdida por no tener hijos. Los hijos que nacen deben traer el crédito a la familia. Deben llevar una vida con buen comportamiento. Deben buscar las buenas compañías. Mis hijos están bajo tu Divina sombra. Desde la mañana hasta la noche cantan constantemente Tu Divino nombre. ¿Cuánta más felicidad deseo yo? Yo te ruego que me dejes continuar disfrutando de la bienaventuranza. ¡OH! Krishna!". ¿Orarían las madres actuales de esta forma? ¿Buscan ellas las dificultades por su propia voluntad? No, no. Quieren hijos. Pero no desean que vivan en la presencia Divina de Dios. Se asustan ante tal prospecto. ¿De qué sirve que se sientan en algún lugar sin alcanzar la presencia Divina? El propósito de un nacimiento humano es llegar a los Pies de Loto del Señor.



Habiendo captado lo que debe captarse,


No aflojes tu mano hasta que tengas éxito.


Habiendo deseado lo que debe desearse,


Afiérrate hasta que tu deseo se cumpla.


Habiendo preguntado lo que debe preguntarse,


Afiérrate hasta que obtengas lo que pediste.


Habiendo pensado lo que debe pensarse,


Afiérrate hasta que tengas éxito.


O Dios cede a tu ruego o debes pedirlo de todo corazón


Con intensidad.


Este es el camino que debe seguir un verdadero devoto.


(Poema en telugú)



Confrontarán aflicciones, pérdidas y dificultades en la vida. No deben preocuparse por ellas. Deben siempre considerar la presencia divina como el tesoro más grande que pueden buscar. Deben desarrollar una fe y una devoción inquebrantables y duraderas en la verdad eterna que es la Divinidad. Eso es lo único para lo cual deben orar. Su devoción debe ser firme, pura y desinteresada. La gente quiere devoción a la vez que todo lo demás en el mundo objetivo. ¿Cómo es esto posible? Tienen una sola boca y quieren beber leche y agua ambas a la vez. Esto no es posible. Por lo tanto, deben desear sólo una cosa, y esa es la Divinidad. Si desarrollan el anhelo por Dios, Él mismo velará por sus necesidades. La presencia Divina les dará la verdadera felicidad. Es la única felicidad permanente en este mundo. No hay aflicción ni infelicidad ni preocupación en la Divina presencia. Alguien vino aquí e inquirió, "Swami, yo soy un devoto de Dios. ¿Cómo es posible que esté siempre inmerso en la aflicción?" Swami respondió, "Si tú eres realmente un devoto, ¿cómo es que esta aflicción te viene a ti? Lo que derivas de Dios es felicidad y no aflicción. Si tú dices que estás experimentando alguna aflicción, no es correcto. Dios siempre da felicidad y bienaventuranza. No hay nada como aflicción en Dios. Lo que tú experimentas no es la aflicción de Dios. La debes haber tomado prestado de alguien y la atribuyes a Dios. Esto no es correcto. Dios es la encarnación de la bienaventuranza. Él siempre da sólo felicidad.



Mamaivamsho Jivaloke Jivabhuta Sanatana (El eterno Atma en todos los seres es parte de Mi Ser) es la declaración del Señor Krishna. Tú que eres una parte de lo divino tendrás sólo sentimientos divinos. ¿Será el don de Dios alguna vez amargo? No, nunca. Pero la gente debido a su ignorancia piensa así. Madhvacharya, el gran exponente del dualismo solía vivir en la región de Kannada. Él era un gran devoto del Señor Krishna. Una vez él les dijo a sus discípulos que debían observar el Ekadashi Vrata (ayunar el undécima día de una quincena). Comenzando a partir de ese día, durante tres días, observaron el ayuno contemplando constantemente en Dios sin tomar siquiera agua. Al tercer día, en la noche, Madhvacharya se les apareció en sueño y les aconsejó, "Mis amados discípulos, esto no es sadhana. Deben atenerse a los principios, a los Divinos Pies del Señor Krishna, no a las formalidades. De otra forma ¿cómo van a santificar sus vidas? Esto es lo que he predicado toda mi vida". La gente observa el Ekadashi Vrata y ayuna por tres días. El cuarto día, hacen preparaciones para cocinar cuarenta doshas (especie de tortilla de grano muy sabrosa). ¿Es esto un Ekadashi Vrata? Esto no es correcto. Lo que deben hacer el cuarto día es añadir amor a su sadhana. Una vez que cultiven amor por Dios, olvidarán el hambre y la sed. El sabio Vishvamitra estaba llevando a Râma y Lakshmana a la selva para proteger el Yajna que él estaba llevando a cabo. Rama y Lakshmana, los hijos del Rey Dasharatha, eran muy jóvenes en esa época. Nunca habían experimentado dificultad alguna hasta entonces. Dasharatha estaba muy preocupado acerca de su bienestar en la selva. Cuando llegaron a la orilla del río Sarayu, Vishvamitra quiso enseñarles los mantras bala y athibala para que no fueran molestados por el hambre y la falta de sueño. Contentos siguieron al Sabio Vishvamitra que los inició en el mantra. ¿No sabía el Sabio Vishvamitra que Rama era un Avatar? A pesar de saber esto, ¿por qué inició él a Rama en estos mantras?



Hay personas que arguyen así: Es cierto que Rama y Lakshmana eran personalidades divinas, pero habían tomado formas humanas que necesitaban comida y sueño. Por lo tanto, a fin de que no sufrieran del hambre y falta de sueño, Vishvamitra los inició en los mantras bala y athibala. Si a uno no le molesta el hambre y la falta de sueño, puede emprender cualquier cantidad de prácticas espirituales. Se puede lograr cualquier cosa. Hasta los más terribles demonios pueden ser vencidos en una batalla. Por esto el Sabio Vishvamitra los inició en estos mantras. Después de caminar alguna distancia, Lakshmana preguntó por qué los habían iniciado en estos mantras. Vishvamitra respondió, "Amados hijos, ustedes son muy jóvenes. No pueden soportar el hambre y la falta de sueño. Mientras ustedes están comiendo o durmiendo si los demonios los confrontan, estarán en problemas. Por lo tanto deben estar siempre alerta y en guardia. Estos mantras bala y athibala ahora los aliviará del hambre y de la falta de sueño". Los Mahatmas (grandes almas) enseñan mantras para establecer la paz en el mundo. Por lo tanto no se deben hacer preguntas tontas como, "¿No sabía Vishvamitra que Rama era un Avatar?" Los mantras les fueron enseñados teniendo en mente el requerimiento del momento.



Bhagavan concluyó Su discurso con el Bhajan, "Prema Mudita Manase Kaho..."





Traduccion Arlette Meyer 
Revision Verónica y Carlos Fazzari 


FUENTE: http://saibabadice.org/texto/2021012.htm




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SHREE SAI SANKIRTAN MALA

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