EL DESPERTAR SAI
EL DESPERTAR SAI: FELIZ NAVARATRI - 2 A 11 DE OCTUBRE, 2016 FELIZ NAVARATRI - 2 A 11 DE OCTUBRE, 2016 - EL DESPERTAR SAI

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domingo, 2 de octubre de 2016

FELIZ NAVARATRI - 2 A 11 DE OCTUBRE, 2016

El significado interno de la festividad de Navaratri

27 de Setiembre de 1992


 
 
 
 


Navaratri significa nueve noches. La oscuridad se asocia con la noche. ¿Qué es la oscuridad? Es la oscuridad de la ignorancia.

El propósito de la celebración de Navaratri es permitir al hombre librarse de los nueve tipos de oscuridad que lo han dominado. Cuando se hace referencia a Devi, significa la forma unificada de Durga, Lakshmi y Sarasvati. Las tres juntas representan Shakti, que es la energía responsable de todos los fenómenos de Prakriti (la Naturaleza). La Naturaleza es energía y el que controla esa energía es el Señor.

Prakriti (la Naturaleza) está constituida por tres cualidades, Satva, Rajas y Tamas. Sarasvati representa el Satva guna.

Lakshmi representa el Rajo guna y Parvati representa el Tamo guna. Como Prakriti (la Naturaleza) está constituida por estas tres cualidades, para controlar la Naturaleza el hombre ha estado ofreciendo adoración a Durga, Lakshmi y Sarasvati. Ellas no son diosas, sino símbolos deificados de las tres cualidades.

El papel de la Naturaleza en el proceso creativo Para obtener la gracia del Señor, el hombre tiene que ofrecer adoración a Prakriti desde el comienzo. Por un lado, es necesario el esfuerzo humano y, por el otro, tienen que obtener la gracia de Dios. Prakriti (la Naturaleza) y Paramatma (el Ser Omnímodo) son como los polos negativo y positivo en la electricidad.

Sin importar lo poderoso que sea el Señor (como polo positivo), no puede haber creación sin Prakriti (que representa el polo negativo).

La base de la creación es Prakriti. Por ejemplo, sin importar lo buenas que puedan ser las semillas que ustedes poseen, si no las plantan en la tierra no pueden cosechar el fruto. El papel de la Naturaleza en el proceso creativo es similar.

Cuando el hombre olvida a Dios y desea disfrutar de los beneficios de la Naturaleza, él finalmente se vuelve un demonio como Ravana, que provocó su propia destrucción. Para obtener la gracia de Dios, uno debe tener pureza de corazón, pureza de palabra y pureza de acción. Esta triple pureza es descripta en lenguaje Vedántico como Tripurasundari. Lakshmi, que es la encarnación de toda prosperidad, representa al corazón. La boca representa a Sarasvati. Kriya Shuddhi (la pureza de acción) es representada por Durga. Navaratri se celebra para librarse de la oscuridad en la que el hombre está envuelto, cultivando la triple pureza de pensamiento, palabra y acción.

El cuerpo humano emergió de la Naturaleza. La Naturaleza tiene dos formas: Apara Prakriti y Para Prakriti. Apara Prakriti incluye Ashta Aishvaryas (ocho formas de riqueza), Kama, Krodha, Moha, Lobha, Mada y Matsarya, y las tres facultades mentales del hombre: Manas, Chitta y Ahamkara. Para Prakriti (la Naturaleza superior) representa la conciencia del hombre.

Sin Prana (la fuerza vital) y Chaitanyam (la conciencia), el hombre es solo un cadáver. La verdadera condición humana consiste en controlar los cinco elementos que constituyen Apara Prakriti (la Naturaleza inferior) y fundirlos en la Naturaleza superior representada por la fuerza vital y Chaitanyam (la conciencia).

Mantengan la quietud mental durante la adoración La festividad de Navaratri ha sido dividida en tres partes: los primeros tres días están dedicados a la adoración de Durga; los siguientes tres días, a la adoración de Lakshmi, y los últimos tres, a la adoración de Sarasvati. Todas las festividades hindúes poseen un propósito secreto. Desafortunadamente, hoy en día las festividades se celebran solo con rituales externos, sin comprender su significado interno. Al llevar a cabo todas las formas de adoración, debería haber quietud de mente y de cuerpo.

Solo entonces puede lograrse la concentración. Hoy los hombres son incapaces de mantener la quietud del cuerpo y la mente.

(En este punto, Swami se refirió al advenimiento de Shirdi Sai y describió hechos de su vida anterior. Esta parte del discurso es publicada separadamente en el capítulo siguiente. Hacia el final de Su discurso, Swami volvió sobre el significado interno de la festividad de Dasara).

El significado básico de Devi Navaratri es la adoración de Prakriti. Devi se refiere a Bhudevi (la Madre Tierra). Todos los elementos vitales para el hombre pueden encontrarse en la Tierra. Aquellos que viajan a la Luna tienen que llevar consigo desde la Tierra el oxígeno, el agua y el alimento que necesitan.

No se puede encontrar nada de eso en la Luna.

La adoración de la Naturaleza ¡Estudiantes! La tecnología moderna, al contaminar la atmósfera con humo que contiene dióxido de carbono, representa una amenaza para la vida de la Tierra. Este humo ya ha creado un agujero en la capa de ozono, que ha servido como capa protectora contra la radiación dañina del Sol. Si la capa de ozono es destruida, los efectos de los rayos del Sol pueden ser desastrosos.

Todas las naciones ahora están preocupadas por esta amenaza. Todo lo que se necesita hacer para prevenir este peligro es reducir la contaminación de la atmósfera causada por los automóviles y los efluentes industriales. Hay que frenar el desarrollo descontrolado de las industrias. El desarrollo debe ser para el interés común, para promover el bienestar de todos.

La celebración de Navaratri es una ocasión para venerar a la Naturaleza y para pensar cómo pueden usarse los recursos naturales apropiadamente en beneficio de la humanidad. Los recursos como el agua, el aire, la energía y los minerales deben ser usados correctamente y no malgastados. La economía en el uso de cada recurso natural es vital. La contaminación del aire tiene muchas consecuencias malas. El significado interno de ritos como Nagara Sankirtan y bhajans es llenar la atmósfera de vibraciones y pensamientos sagrados.

El poder del mantra Hoy sabemos que los programas de radio y televisión son transmitidos a todo el mundo a través de ondas radioeléctricas.

¿Es increíble que Krishna fuera capaz de aparecer de un modo similar en los hogares de las Gopikas simultáneamente? Si un yantra (una máquina) puede lograr ese resultado, ¿cuánto más poder debe atribuirse a un mantra? El poder de la forma y el nombre divinos lo penetra todo. Las ondas electromagnéticas en la atmósfera pueden preservar sonidos y formas para siempre.

Cuando Swami estuvo recientemente en Hyderabad, Sus actividades allí fueron vistas por televisión en diversas partes del país. Si un invento mecánico pudo lograr esto, ¿es increíble que pueda hacerse mucho más mediante el poder divino de los mantras? Lo que necesitan es el poder para sintonizarse con el Espíritu, así como hace falta una sintonización apropiada para recibir una transmisión de radio o televisión. Consideren a su corazón un aparato de radio. La concentración de ustedes es el botón de sintonización. Experimentarán a Dios cuando sintonicen su corazón correctamente. Esto requiere una concentración firme y constante.

El inicio de las celebraciones de Navaratri significa que ustedes deben usar esta ocasión para ofrecer adoración a la Naturaleza y tomar la decisión de hacer un uso sagrado de los recursos naturales.

Discurso pronunciado en el Mandir de Prashanti el 27-9-1992.

 

La Madre Divina

14 de Octubre de 1988



 
 

Hoy todos deberían pensar que su deber principal es venerar a la madre por ser divina y servirla, sin importar el país o las circunstancias.

Si un hombre no respeta ni sirve a su madre, que lo llevó en su vientre durante nueve meses, le permitió venir al mundo y lo crió a lo largo de los años, ¿a quién podrá respetar?

El amor maternal es semejante al del Creador, que proyecta y protege a este cosmos infinito de innumerables formas. Un individuo puede elegir adorar a la Divinidad en la forma de su diosa favorita.

Otro puede adorar a Dios en una forma diferente y obtener bienaventuranza de tal adoración.Tengan presente que las formas en que la Divinidad es adorada por otros son tan importantes para ellos como lo es para cada uno la deidad elegida. Si alguien critica o difama a las deidades adoradas por otros, comete un grave pecado, por más que realice correctamente su propia adoración.

Del mismo modo, un hombre debe mostrar por las madres de otros la misma consideración y reverencia que siente por su propia madre.

En la vida cotidiana, hay muchos ejemplos notables de la cualidad divina que representa la maternidad. La vaca convierte su propia sangre en leche nutritiva para que el hombre pueda alimentar su cuerpo. La vaca es el primer ejemplo de la Divinidad como Madre. Por su parte, la Tierra, al igual que la Divinidad, lleva al hombre en su seno y lo cuida de muchas formas. Por eso, la Tierra también es la encarnación de la Madre.

Los principios que constituyen el papel de la maternidad En el cuerpo humano, la Divinidad fluye a través de todos los miembros en la forma de Rasa (la esencia Divina) y los sustenta.

El principio Divino se llama Rasasvarupini (la Encarnación de la dulzura Divina). También se le da el nombre de Angirasa. Estos principios Divinos que saturan y sustentan el cuerpo físico también deben ser adorados como las diosas madres. Los grandes sabios, los Maharishis, investigaron los temas relacionados con el bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto, lo que eleva al hombre o aquello que lo degrada, y, como resultado de sus esfuerzos y penitencias, dieron a la humanidad las grandes escrituras que señalan las sendas espirituales y mundanas y el modo en que la humanidad puede redimir su existencia. Estos sabios también tienen que ser venerados como Madres Divinas.

La vaca, la tierra, las deidades que presiden el cuerpo, los sabios y el gurú son todos dignos de adoración como encarnaciones de la Maternidad Divina. Aunque los cinco aparecen con diferentes nombres y formas, tienen algo en común con la madre.

Desempeñan un papel maternal, protector y sustentador para la humanidad y, en consecuencia, deben ser venerados y adorados como Madres Divinas.

Por otro lado, la madre de cada niño despliega, en relación con su hijo, los atributos de estas cinco entidades. La madre nutre al niño, le proporciona lo necesario para su crecimiento, le enseña lo que debe saber y lo que debe evitar, y lo conduce por la senda de la rectitud.

Los poderes de Durga, Lakshmi y Sarasvati La vida de un hombre que no puede respetar y amar a una madre tan venerable es completamente inútil. Uno debe ver en la propia madre a la misma encarnación de todas las fuerzas divinas, y, por lo tanto, debe reverenciarla y tratarla con amor.

Este es el verdadero mensaje de Navaratri, la festividad de las nueve noches. La suprema Shakti se manifiesta en la forma de Durga, Lakshmi y Sarasvati. Durga otorga energía física, mental y espiritual. Lakshmi concede riquezas de diversas clases, no sólo dinero, sino también riqueza intelectual, de carácter, y demás. Incluso la salud es una forma de riqueza. Ella otorga riquezas incalculables. Y Sarasvati brinda inteligencia, la capacidad de indagación intelectual y de discernimiento. La festividad de Navaratri se celebra para proclamar al mundo el poder de las diosas. La madre de cada uno es la combinación de todos estos seres Divinos. Ella les proporciona energía, riqueza e inteligencia.

Siempre desea que progresen en la vida. Por lo tanto, la madre representa a las tres diosas adoradas durante la festividad de Navaratri.

Si los Pandavas llegaron a ser tan amados por Krishna y dignificaron sus vidas sirviéndolo, no fue gracias a sus propios méritos o a su austeridad. Fue el amor que la madre Kunti Devi sentía por ellos lo que les trajo tanta fortuna. Incluso cuando tuvieron que vivir en una selva o en la Casa de Cera, su madre siempre permaneció con ellos y oró por su bienestar. Los Pandavas también le retribuyeron su amor, y esa es la razón de su victoria final.

Del mismo modo, Lakshmana fue capaz de vivir en la selva con su hermano, Rama, sirviéndolo incesantemente, sólo debido a las bendiciones de su madre, Sumitra. Ella le dijo que Ayodhya sin Rama era como una selva, y que la selva en la que Rama viviera sería para él una verdadera Ayodhya. Gracias a las sinceras bendiciones de su madre, Lakshmana fue capaz de pasar catorce años en la selva incluso sin alimento ni descanso.

Los niños necesitan la gracia amorosa de las madres Todas las epopeyas y libros sagrados destacan el poder del amor de la madre, sus bendiciones y su gracia. Tomen como ejemplo la historia de Gandhari y los Kauravas. Cuando Krishna visitó a Gandhari para consolarla después de la guerra de Kurukshetra, ella lo acusó de haber favorecido a los Pandavas. "Si eres Dios, ¿cómo pudiste ser tan parcial? ¿Por qué apoyaste totalmente a los Pandavas y permitiste la destrucción de todos mis hijos?", le preguntó.

Krishna le respondió que ella misma era la culpable de la muerte de sus hijos. Le recordó que, aunque había dado a luz a cien hijos, ella nunca miró con amor a ninguno de ellos. "¿Cómo podían prosperar y florecer semejantes pecadores, que ni siquiera pudieron disfrutar de la gracia amorosa de su propia madre?", le preguntó Krishna.

No es necesario ganarse la voluntad de Durga, Lakshmi y Sarasvati para obtener energía, prosperidad material y conocimiento mundano. Si aman y adoran a su madre, estarán mostrando amor y devoción a todas las diosas.

La madre, en primer lugar La madre de uno es más grande que el mismo cielo. Incluso Sri Rama declaró que la propia madre y la Madre Tierra son aún más grandes que el cielo. La festividad de Navaratri enseña esta profunda verdad. Hay que recordar que venerar a la madre es el deber supremo. Si una madre es infeliz, todos los gastos en los que el hijo incurra y toda la adoración que ofrezca en el nombre de Durga, Lakshmi y Sarasvati en la festividad de Navaratri no darán ningún fruto.

Incluso en las antiguas enseñanzas acerca de las personas que han de ser veneradas como Dioses —la madre, el padre, el maestro y el huésped— se da el primer lugar a la madre al decir: "Matru Devo Bhava". Aun en la conversación informal uno dice "madre, padre, maestro y Dios". Dios es relegado a la última posición, pero la madre recibe el primer lugar. Esto revela la actitud de la cultura bharatiya hacia las mujeres en general y hacia la madre en particular.

La madre es la que lleva al niño de la mano y le enseña a caminar.

La madre es la que alimenta al niño y le enseña a comer. La madre es, una vez más, la que enseña al niño a pronunciar sonidos con sentido y a hablar. Así, la madre es la primera maestra.

Vemana declaró que un hijo que no cuida a sus padres no es mejor que un gusano que nace y muere en un hormiguero.

Consideren a sus padres como a Ishvara y Parvati, y sírvanlos de todo corazón. Si no pueden complacerlos, ¿cómo esperan poder complacer a Dios? Piensen en la historia de Lava y Kusa.

Sita los dio a luz en la ermita del sabio Valmiki. Él les enseñó diversas ramas del conocimiento. Sita también les impartió muchas lecciones y les transmitió muchos talentos. ¿Qué ocurrió cuando Sri Rama Mismo llegó a luchar contra ellos? Lava y Kusa recordaron a su madre con gran veneración y le lanzaron a Rama una flecha.

Rama cayó desmayado cuando la flecha hizo blanco en Él. Tal es el poder de la bendición de una madre.

Discurso pronunciado en el Auditorio Purnachandra el 14 de octubre de 1988.

 

Sai Ramesh Hall, Brindavan

Día de Viyajadasami



 
 


Dondequiera que la mente va

allí uno ve los tres mundos;

donde la mente está ausente

allí sólo hay vacío.

¡Encarnaciones del amor! Dondequiera que la mente va, allí los tres mundos pueden ser percibidos como uno. Donde la mente no está presente, allí nada parece existir. En base a esto, queda claro que la mente es la raíz de todas las percepciones y es tanto la causa como el testigo de todo lo percibido.

El término Manishi (hombre) se deriva de la palabra mente. Los tres mundos están contenidos en el hombre. En este vasto cosmos, entre los innumerables seres vivientes, el ser humano ocupa el lugar principal. Aunque se ha proclamado que en todos los seres vivientes Dios existe como el Espíritu Morador Interno, no todos los seres vivientes pueden reconocer esta verdad. Sólo el ser humano tiene la capacidad de reconocerlo. Esta habilidad única le confiere al nacimiento humano su rara cualidad, como proclaman los Vedas.

La diferencia entre el humano y el animal

Además, en cada ser viviente, hay cinco envolturas: Annamaya (alimento), Pranamaya (vital), Manomaya (mental), Vijñanamaya (conciencia) y Anandamaya (Bienaventuranza). Sin embargo, mientras que otras criaturas no son conscientes de la existencia del poder de discernir entre los transitorio y lo permanente, sólo el hombre puede reconocer la existencia de esta facultad. La segunda es Vijñana (la capacidad de adquirir el conocimiento más elevado). Este conocimiento no se limita a lo físico, sino que abarca también al conocimiento espiritual. Esta facultad en el hombre es radiante. Con respecto a la tercera facultad, cada ser viviente, incluido el hombre, nace con Moha (apego), pero sólo el hombre tiene la capacidad de comprender que puede alcanzar la liberación desembarazándose de Moha.

Así, hay una diferencia significativa entre los seres humanos y otras criaturas vivientes. Sin embargo, el velo de Maya (la ilusión) envuelve al hombre y hace que se desvíe del camino. ¿Qué es esta Maya? Es la expresión combinada de los tres gunas: Satva, Rajas y Tamas (lo puro, lo emocional y lo letárgico). Los Vedas han declarado que sólo cuando el hombre supere los tres gunas él será capaz de librarse de Maya (la ilusión que hace que uno vea lo irreal como real).

¿Qué es Moha? Hay tres tipos de adquisiciones -riqueza, esposa y progenie- que sirven para promover Moha (la ilusión). Renunciando al apego a estas tres posesiones, Moha desaparecerá y se obtendrá fácilmente Mukti (la liberación).

El hombre constantemente realiza diversos esfuerzos para elevar su posición y condición. Cuando tiene éxito en un esfuerzo, él busca el éxito en otro y así sucesivamente. Sin embargo, ¿cuál es el sello distintivo de un verdadero ser humano? La vida humana está ligada a las ganancias y las pérdidas, a los altibajos. El hombre tiene que enfrentarlos. Él tiene que sufrir golpes de un tipo u otro. Sólo es un verdadero ser humano quien supera estos desafíos con fortaleza.

Debe haber límites para cada deseo

¿Cuál es la razón de las vicisitudes en la vida de un hombre? La causa radica en los deseos del hombre. Sin duda, los deseos son inevitables. Un hombre, por ejemplo, busca alcanzar algunos ideales. Otro quizás busque progresar en sus estudios y obtener un buen empleo. Otro puede desear adquirir un buen nombre y educar a una buena familia. No hay nada malo en tales deseos. Sin embargo, lo que estamos presenciando en la Era de Kali es el aumento ilimitado de los deseos. Como consecuencia, el hombre toma por malos caminos. Debe haber límites para cada deseo. Incluso debe haber un límite para la búsqueda del poder y la posición. Bien se ha dicho "Nasshreyo niayamam vina" (no puede haber nada grande sin restricciones). Sin tal restricción el hombre está destinado a ir por mal camino.

Los Vedas declaran que dondequiera que la mente vaya, allí los tres mundos serán percibidos. ¿Cuáles son estos tres mundos? Todos conocen las declaraciones del Gita y el Mantra Gayatri. Los tres mundos son Bhur, Bhuvah, Suvah (Bhuloka, Bhuvarloka y Svarga). Los tres están presentes en el hombre: Adhibhoutika, Adhidhaivika y Adhyatmika. Nuestros antiguos los adoraron como tres Diosas: Durga, Lakshmi y Sarasvati.

Cada forma es la de Durga, la deidad asociada con Shakti (la Energía). Hay un poder infinito dentro del hombre, poder que está más allá de la comprensión y que es Divino. Sin embargo, el hombre no hace esfuerzos por reconocerlo. Si el hombre no tuviera este poder, ¿cómo podría haber ido a la luna? ¿Cuál es el poder que hace que la tierra gire sobre su eje? No es a causa de ninguna máquina o mantra. El poder está dentro de la tierra misma. Esta energía, presente en el hombre y en otros objetos, ha sido denominada Energía Cósmica. ¿Qué es este Poder Cósmico? El sol obtiene su energía y refulgencia de esta Fuente Cósmica. Es la misma Fuente Cósmica que da cuenta del poder de la mente humana y el maravilloso poder del ojo para ver las estrellas más distantes.

La Energía Cósmica que está presente en el hombre

Con este poder de la vista el hombre es capaz de ver la creación entera. No hay poder más grande que éste. Así, el hombre está dotado de todos los poderes. Sin embargo, este poder ilimitado es reconocido y ejercido por cada uno según el nivel de su desarrollo. La misma corriente eléctrica es usada con una variedad de propósitos: para dar calefacción, luz, para hacer funcionar un ventilador, etcétera. Del mismo modo, la Energía Cósmica divina en los seres humanos es usada por diferentes personas con propósitos variados. Esta energía está latente en todos los seres. Debido a su capacidad de manifestar esta Energía Cósmica divina ilimitada, el hombre es descrito como una manifestación de Vyakti (la Divinidad). La condición humana consiste en la manifestación de lo que está oculto y es invisible en el hombre.

Esta energía en el hombre es Adhi Shakti (el poder primordial). Se denomina Om. Este poder impregna a Prakriti (el mundo físico de la materia). Esto es conocido como Bhur. Hay otro poder que anima a esta substancia material. Es el poder de la vibración. Se denomina Prana Shakti (la Fuerza Vital). Esta Fuerza Vital activa cada parte del cuerpo humano. Se denomina Bhuvah. Lakshmi simboliza este poder. Lakshmi es la encarnación de ese poder que le permite al ser humano ver, oír y hacer muchas cosas. Lakshmi representa el poder de ver lo que es bueno, oír lo que es bueno, pronunciar palabras dulces, abrigar buenos pensamientos y hacer buenas acciones. El Principio de Lakshmi es la causa de todos los sucesos buenos, felices y auspiciosos en el mundo.

La tercera forma de energía está simbolizada por Sarasvati. Ella es considerada la Vak-devata (la Diosa del Habla). Lakshmi es Prana-svarupini (la encarnación de la Fuerza Vital). Durga es Shakti-svarupini (la encarnación de la energía física). Estas tres, en su expresión unificada, representan el Principio Átmico.

Sankranti, Shivaratri, Navaratri

Hoy es una festividad auspiciosa para los bharatiyas. Hay tres noches sagradas para los bharatiyas: Sankranti, Shivaratri y Navaratri. Cada una de ellas tiene un significado especial. Sankranti le permite al hombre volver su visión hacia lo sublime. Es el día en que comienza el aparente Uttarayan kala (movimiento del sol hacia el norte). El día es considerado auspicioso para que el hombre emprenda su viaje hacia la meta de una vida útil, sagrada y bienaventurada. El norte es descrito como Himachala. Desde la antigüedad, los Himalayas fueron considerados la morada de Ishvara (Dios). Himachala simboliza un corazón puro y fresco como Hima (el hielo) y estable como Achala (una montaña). El mensaje de Sankranti es que las personas deben dirigir su visión hacia Himachal en este sentido simbólico. No significa mirar hacia el norte con los ojos físicos. Implica indagar acerca de la verdad del Espíritu con Jñana Dhrishti (el ojo interno de la sabiduría). Sankranti representa esta visión interna.

La otra es Shivaratri. La oscuridad prevalece en la noche. Sin embargo, durante Shivaratri, la noche no es oscura sino que está llena de luz. Esa luz es experimentada contemplando la gloriosa forma de Shiva, meditando en la Divinidad, recordándose a sí mismo su unidad con Dios y alcanzando un estado de santidad pura.

Luego viene Navaratri. Esta festividad tiene el propósito de hacer que el hombre tome conciencia de su verdadero valor como el objeto más precioso de la creación. Todas las cosas en el mundo obtienen su valor del trabajo y la habilidad del hombre.

Raga y Dhvesha

Navaratri significa nueve noches. ¿Qué significa el nueve? Hay nueve Grahas (planetas) según la Astrología. El cuerpo humano tiene nueve aberturas. Si se realiza una indagación profunda, se descubrirá que la humanidad depende de los grahas (planetas). Aunque los astrólogos hablan acerca de nueve planetas, en realidad sólo hay dos planetas que importan. Ellos son Raga (el apego) y Dvesha (el odio).

Los animales también se sustentan con comida. Ellos comen lo necesario para aplacar su hambre. Sin embargo, el hombre no actúa de este modo. Él tiene deseos ilimitados. Desea acumular riquezas que duren por generaciones para poder vivir cómodamente. En Bharat, no es necesario que nadie muera de hambre. Hay suficiente para todos. No obstante, algunos acumulan alimentos en exceso. Esta mala distribución es la causa de la escasez de alimentos. La acumulación por parte de unos pocos es la causa de la escasez para muchos. Por ende, es esencial compartir y distribuir en forma equitativa. Esto debe llevarse a cabo mediante la acción social inspirada en un sentido de justicia.

Los estudiantes deben librarse de la idea de que la educación es para ganarse la vida. Ellos deben comprender que tienen un deber para con su Madre Patria y el mundo.

Los estudiantes deben comprender

que la verdadera educación debe inculcar

en ellos las siguientes cualidades:

Buenos pensamientos, buenas palabras,

buenas acciones, respeto por la verdad,

disciplina, devoción y

dedicación al deber.

Hoy los estudiantes carecen de disciplina. Ellos deben limpiar sus mentes de pensamientos impuros. Deben comprometerse a servir a la nación.

La visión y el mundo

Durante Navaratri cada día se debe adorar a una de las deidades, no externamente sino con el corazón y el alma. Las acciones del cuerpo son efímeras. El cuerpo obtiene su valor del espíritu interior. Por ende, debe ser considerado como un templo sagrado.

Hoy los estudiantes desarrollan muchas cualidades indeseables como el orgullo, la envidia y el odio aun antes de ingresar a la universidad. Con estas mentes contaminadas ellos ven el mundo de colores oscuros. Esto puede ilustrarse mediante un episodio del Mahabharata.

Un día, Krishna llamó a Dhuryodhana y a Dharmaja y les pidió que hicieran un estudio de la gente del reino. Le pidió a Dhuryodhana que averiguara cuántas personas buenas había en el país. Le pidió a Dharmaja que averiguara cuántas personas malas había en el reino. Dhuryodhana recorrió el país e informó que no pudo encontrar a ningún hombre bueno en ninguna parte. Dijo que si había un hombre bueno, era él mismo. Dharmaja le informó a Krishna que no pudo encontrar a ningún hombre malo en ningún lugar de su reino Dhármico (virtuoso). Sólo pudo encontrar cierta maldad en sí mismo.

El significado interno de este episodio es que uno ve sólo un reflejo de sí mismo en el mundo exterior. La visión es la causa de la diferencia, así como el color de los anteojos que uno lleva altera el color del mundo que uno ve a través de ellos. Cambien su visión y el mundo se verá diferente. Por ende, todos deben llenar sus mentes de buenos pensamientos.

El significado de ofrecer Kumkuma a la Diosa

Durante la festividad de Navaratri, con el propósito de erradicar las propias tendencias demoníacas, las deidades eran adoradas con Kumkuma (polvo rojo sagrado). El polvo rojo simboliza la sangre. El significado de esta adoración es ofrecer la propia sangre al Señor y recibir de Él a cambio el don de la paz.

Hay cuatro clases de tendencias en el hombre: la animal, la demoníaca, la humana y la Divina. En cuanto a los tres componentes del hombre –el cuerpo, la mente y el Atma- cuando el hombre hace caso omiso de la mente y el Atma y se identifica con el cuerpo, él manifiesta sólo sus cualidades animales. Cuando el cuerpo y el Atma son olvidados y sólo predomina la mente, uno se vuelve demoníaco. Cuando el cuerpo y la mente son olvidados y uno está inmerso en la conciencia Átmica, uno se vuelve Divino.

Si uno explora de este modo las potencialidades del hombre, descubrirá que éstas lo incluyen todo. Por lo tanto, el hombre tiene que conocerse a sí mismo. Entonces lo encontrará todo.

Arjuna vio la Forma Cósmica del Señor (como lo describe el Gita). Todos los mundos fueron vistos en esa Forma Cósmica de Krishna. Ese Señor reside en cada ser humano. Él está más cerca y es más querido que el pariente más cercano. Él es el único salvador y el único refugio del hombre.

La forma de progresar espiritualmente

Por lo tanto, la festividad de Navaratri es observada contemplando a Dios durante diez días, limpiando el propio ser de toda impureza, para experimentar la Divinidad interna. El penúltimo día de la festividad es dedicado a lo que se denomina Ayudha Puja (adoración de las armas). Las armas a ser adoradas son los poderes divinos en el hombre.

Cuando la Divinidad es adorada de este modo, uno está destinado a progresar espiritualmente. Por el contrario, ahora la práctica usual es considerar que Dios y el devoto están separados. Esto es un error. Dios es omnipresente y está en cada uno y en cada objeto. Se ha de tomar conciencia de esta verdad a través del mensaje transmitido por el proceso de inhalación y exhalación que tiene lugar en cada uno 21.600 veces por día. Cada acto de respiración proclama el mensaje So-Ham (Yo soy Él). Con cada aliento se proclama el mensaje "Yo soy Dios".

Tomando conciencia de esta unidad, todas las acciones deben realizarse como actos de dedicación a Dios. ¡Cuánta bienaventuranza puede experimentarse en tal estado mental!

Es esencial celebrar la festividad con este espíritu sagrado. No basta con hacer esto sólo por diez días durante la festividad de Navaratri. Debe volverse la norma durante toda la vida de uno, desde el primer aliento hasta el último.

Hoy los estudiantes se esfuerzan por obtener riquezas, fuerza y amistades. Sin embargo, además de estas tres cosas, ellos también deben esforzarse por desarrollar cualidades divinas. Sólo entonces podrán llevar vidas ideales.

¡Estudiantes! ¡Encarnaciones del Amor! Bharat ha estado enseñando desde la antigüedad muchas verdades esotéricas al mundo debido a su abundante riqueza espiritual. Deben orar por el bienestar de todos los mundos y no sólo por su propio bien personal. Espero que todos ustedes oren por la felicidad de todos, con sus pensamientos centrados en Dios.


Traduccion Mercedes Wesley
 

 

 FUENTE: https://www.google.com/search?q=NAVARATRI&btnG=Buscar+en+libros+y+discursos&sitesearch=saibabadice.org



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